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Es gab einen ganz bestimmten Moment in Kainchi, an den ich mich erinnere. Ich saß vor Maharajjis Füßen und massierte sie eine gefühlte Ewigkeit lang, während ich mich fragte, ob ich rein genug war, um dies zu tun. Dann ging ich über alle Gedanken hinaus und tauchte immer tiefer in diese Liebe ein, bis es keine Bedenken mehr gab, Maharajjis Füße zu massieren, oder gar meine Liebe zu Maharajji. Ich „schwamm“ einfach in seinen Füßen.

Sita saß immer zu meiner Rechten, und da ich ein gieriger, unausstehlicher Löwe war, drängte ich mich nach vorne und schnappte mir Maharajjis Fuß. Sita wollte immer denselben Fuß, also lieferte ich mir mit ihr ein Gerangel. Sie sagte: „Geh weg von hier. Du gehörst hier nicht hin.“ Und sie würde ihre Schulter nach unten drücken, um mich zu blockieren. Manchmal gab Maharajji mir seinen Fuß, manchmal ihr.

Ich berührte seine Füße nur sehr selten, weil ich das Gefühl hatte, er sei zu rein.

Was war es an den Darshans, das uns so in seinen Bann zog ? Waren es die vielen Ebenen und Veränderungen, oder die Momente der Zeitlosigkeit, oder vielleicht die Intimität und Liebe? Oder waren es die Gespräche und die Zurechtweisungen und der Humor, oder vielleicht die Reinheit? Dann war es natürlich vielleicht das Berühren der Füße. Oder war es all das zusammen … oder nichts davon? War die Verbindung vielleicht eine subjektive, jenseits unserer dualistischen Erfahrung? Maharajji, wer bist du? Bist du etwas anderes als unser eigenes Selbst? Es gibt keine Antwort. Es gibt eigentlich keine Frage. Es gibt nur den Darshan, welcher Gnade ist.
 

Trink Chai

„Trink Chai [Tee].“
„Aber Maharajji, ich habe doch schon Chai getrunken.“
„Trink Chai.“
„O k a y .”
„Geh und iss etwas [kanna].“
„Maharajji, ich habe gerade erst vor einer Stunde gegessen.“
„Maharajji möchte, dass du jetzt etwas isst.“
„O k a y .”
„Maharajji hat dir diese Süßigkeiten geschickt.“
„Aber ich kann wirklich nichts mehr essen.“
„Es ist Maharajjis Wunsch, dass du diese Süßigkeiten isst.“
„Okay.“
„Maharajji hat mich geschickt, um dir Chai zu bringen.“
„Oh nein! Nicht schon wieder!“
„Ich tue nur meine Pflicht. Es ist Maharajjis Wunsch.“
„O k a y .“
„Ein Anhänger ist gerade aus Delhi mit einem großen Eimer voller Süßigkeiten angekommen.
Maharajji verteilt sie gerade. Er möchte, dass du kommst.“
„O h, mein Gott, ich platze gleich.“
„Das ist Prasad.“
„Danke, Maharajji. (Oh nein, nicht auch noch die Äpfel!) Ach, danke, Maharajji.“

Während viele bei den Darshans Maharajjis Eigenschaften der Zeitlosigkeit oder Liebe erlebten, spürte jeder, der vor ihn trat, seine Sorge darum, dass man ihn mit Essen versorgte. O f t bestand er schon darauf, noch bevor man sich hinsetzen konnte, dass man „Prasad“ nahm. Niemand ging jemals hungrig von ihm weg.
Ich hielt an einer Tankstelle in Berkeley, Kalifornien, die von einem Sikh betrieben wurde. Ich dachte, ich würde mit ihm mein Hindi üben. Als er erfuhr, dass ich im Tempel in Kainchi wohnte, war das Erste, was er sagte: „Oh, du gehörst zu diesem Baba. Ich habe ihn besucht. Er hat mir Puris [frittiertes Brot] gegeben. Niemand sonst gibt dir Essen einfach so umsonst.“

Viele der armen Menschen in den Gebieten rund um den Tempel oder auf den Pilgerplätzen schienen von den kostenlos ausgegebenen Lebensmitteln abhängig zu sein, um zu überleben; doch für den Rest von uns schien diese übermäßige Fütterung und die ständige Beschäftigung mit Essen darauf hin, dass das Essen etwas Größeres darstellte.

Meine ersten Eindrücke konzentrierten sich auf all das Essen, das da war. Ich war gerade aus Nepal zurückgekommen, wo ich lange Zeit auf einer strengen buddhistischen Meditationsreise gewesen war, und ich sah all diese Leute, die da saßen und sich den Bauch vollschlugen! Ich dachte: „Oh, die haben ja keine Ahnung, worum es wirklich geht. Seht euch diese Vielfraße an!“  Dann setzte ich mich hin, um zu essen … und schon nach wenigen Tagen stopfte ich mich selbst voll. Ich hatte noch nie zuvor ein solches Gefühl erlebt. Ich konnte buchstäblich nicht genug davon bekommen. Es war, als würde ich meinen Geist nähren.

Einmal sagte ich: „Warum versorgst du so viele Menschen mit Essen, und warum so viel? Ich könnte
vier Chapattis [flaches, ungesäuertes Brot] essen und würde trotzdem überleben.“ Maharajji antwortete: „Wir haben einen inneren Hunger nach Nahrung. Wir sind uns dessen nicht bewusst. Selbst wenn du das Gefühl hast, nichts essen zu können, hat deine Seele Hunger nach Nahrung. Nimm Prasad !“

Die Art der Speisen, die um Maharajji herum serviert wurden, ist bemerkenswert, denn obwohl sie unsere Seelen befriedigten, waren unsere Verstand oft entsetzt. Die übliche Ernährung im Tempel bestand aus weißem Reis, Puris und Kartoffeln (beides frittiert) sowie Süßigkeiten aus fast reinem Weißzucker. Die Ernährung bestand aus Stärke, Fett und Zucker sowie viel schwarzem Tee. Die ganze Sensibilität, die die westliche Beschäftigung mit Ernährung in uns geweckt hatte, schrie angesichts dieser Kost auf.
Und doch war dies „Prasad“. Hast du das Prasad abgelehnt oder hast du deine Ernährungsvorstellungen aufgegeben? Was hast du getan, als die Liebe in Form von Stärke, Fett, Zucker und Tee kam? Fettige Kartoffeln waren eine Sache; ein Segen des Gurus war jedoch eine ganz andere Angelegenheit.

Zuvor glaubte ich, dass ein Heiliger bestimmte Einschränkungen in Bezug auf das Essen einhalten sollte. Außerdem trank ich weder Tee noch Kaffee und ernährte mich sehr einfach und sparsam. Ich
nahm niemals Medikamente ein. Ich fragte mich, wie Menschen so viele Tabletten einnehmen konnten. Nachdem Maharajji gegangen war, erkältete ich mich. Zuerst dachten die Ärzte, es sei eine Grippe, dann sagten sie, es sei eine ernstere Krankheit. Also musste ich fünfzehn Tabletten am Tag einnehmen, um sie zu heilen. Das war alles Maharajjis Spiel. Die Ärzte rieten mir außerdem, an Gewicht zuzunehmen, also aß ich von 6:00 Uhr morgens bis 22:00 Uhr abends. Ich fragte mich, wie ich so viel essen konnte, wo ich doch zuvor bei einer Mahlzeit nur zwei Chapattis gegessen hatte. Alle meine alten Vorstellungen verschwanden. Das ähnelte dem, was geschah, als ich nach Kainchi kam – zuvor hatte ich noch nie Tee getrunken. Am ersten Tag in Kainchi trank ich keinen, und am zweiten Tag, als Maharajji mich fragte, ob ich Tee trinken wolle, antwortete ich nicht. Am dritten Morgen fragte er mich: „Möchtest du Tee? Du willst ihn nicht. Hier, du solltest Tee trinken. Es ist kalt hier!“ Also trank ich dieses Mal Tee, und seit diesem Tag trinke ich alles – Tee, Kaffee, was auch immer.

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Wenn Maharaj ji über Ernährung sprach, ging er in der Regel nicht auf die Ernährungsfragen ein, die einigen von uns so sehr am Herzen lagen, aber er empfahl uns, „einfache Speisen zu essen“. Außerdem riet er uns, Lebensmittel zu essen, die in der Region, in der wir lebten, heimisch waren. Und dann gab er verschiedenen Anhängern konkrete Anweisungen zur Ernährung und riet einem, auf Wein, Fleisch, Eier und scharfe Gewürze zu verzichten, „weil sie zu einem unreinen Herzen führen“. Einem anderen wiederum sagte er: „Was soll diese Sorge darum, was Fleisch ist und was nicht? Wenn
du ohne Fleisch leben kannst, gut und schön. Wenn du nicht ohne es leben kannst, dann solltest du es essen.“ Einigen riet er, „allein, schweigend, einfach oder mit wenigen Menschen zu essen“; an andere richteten sich seine Anweisungen bezüglich des Wertes des dreimal monatlichen Fastens, obwohl er, wenn man in seiner Nähe war, jedes Fasten unterbrach, welches man versuchte. Aus dieser Verwirrung der Anweisungen gingen die meisten von uns mit dem Gefühl hervor, dass er uns riet, eher auf unsere Intuition zu vertrauen, als uns zu sehr in Regeln zu verstricken.
Zumindest war es das, was wir hören wollten.

Da er uns alle so großzügig mit Liebe und Aufmerksamkeit sowie mit Essen versorgte, suchten wir nach Möglichkeiten, uns zu revanchieren. Doch sein Leben war so einfach, dass es nichts zu verschenken gab; daher brachten die meisten Menschen Blumen oder Essen mit, vor allem Obst und Süßigkeiten. Diese verteilte er dann entweder selbst oder er berührte das Essen und ließ es anschließend verteilen.  Eine solche Berührung oder Segnung durch ein Wesen wie Maharajji verwandelte die Nahrung auf Schwingungsebene von einer physischen Substanz in Prasad. In Abwesenheit der physischen Gestalt eines Wesens wie Maharajji wird die Nahrung vor dem Verzehr im Herzen und im Geist des Gläubigen dargebracht. Wird die Speise rein dargebracht, nehmen die Wesen,
denen sie dargebracht wird, eine Essenz aus der Speise auf. Dann essen wir, was übrig bleibt, das nun zu Prasad geworden ist. Im Westen wäre dies vergleichbar mit unserem Tagesgebet vor dem Essen.

Maharajji zeigte auch stets Sorge um die Qualität des Essens, das aus den Küchen des Tempels verteilt wurde. Er rief die Köche zu sich und prüfte das Essen. Wenn es schlecht zubereitet war, schimpfte er; wenn es unnötig aufwendig war, schimpfte er ebenfalls.
 

Als ich oben auf dem Hügel in dieser kleinen Kuti (Hütte) wohnte, schickte Maharajji mich jeden Abend mit einer Schachtel Essen weg. Aber wenn er sie mir gab, überprüfte er immer die gesamte Schachtel und tastete mit den Händen darin herum.

Maharajji sagte den Müttern, dass die Schwingungen, mit denen das Essen zubereitet wurde, definitiv den Geisteszustand beeinflussen könnten. Er sagte, wenn man sein Essen wirklich zu Prasad mache, würde es einen reinigen. Aber selbst ein sehr reiner Mensch – wenn er Essen zu sich nähme, das ohne das richtige Bewusstsein zubereitet worden sei – würde dieses Essen Verwirrung in seinem Geist stiften. Er sagte, dass der Verzehr von rein zubereitetem Essen einen Yogi groß mache.

Auf dem Markt habe ich ein paar Trauben mit grünen Beeren gekauft, um sie Maharajji zu schenken. Sie waren etwas schmutzig, also habe ich sie ganz sorgfältig gewaschen. Dann habe ich sie wieder in die Tüte gesteckt. Aber ihr wisst ja, wie es mit indischen Tüten ist. Sie ist gerissen und die Beeren fielen überall auf den Boden, also habe ich sie noch einmal sorgfältig gewaschen, Beere für Beere. Das hat lange gedauert. Schließlich brachte ich sie zu Maharajji; alle anderen hatten natürlich auch Obst mitgebracht. Doch in dem Moment, als ich sie hinstellte, wirkte Maharajji sehr begeistert. Er breitete sie alle sehr sorgfältig aus, betrachtete sie genau, aß viele davon selbst und verteilte den Rest wie etwas besonders Kostbares. Ich hatte das Gefühl, dass er die Liebe und Sorgfalt spürte, mit der ich
die Beeren vorbereitet hatte.

Eine Zeit lang aß Maharajji nur das Essen, das von einer bestimmten Ma zubereitet wurde. Sie erzählte mir, dass er sich weigerte, das Essen zu essen, wenn sie eines Tages zu beschäftigt war und jemand ihr dabei geholfen hatte. Sie sagte, dass sie ihn manchmal anlog, nur damit er das Essen aß – sie behauptete dann, sie habe das Essen ganz allein und ohne Hilfe gekocht. Trotzdem schob er es beiseite. Er schien den Unterschied spüren zu können.

Mein brahmanischer Großvater nahm seine Mahlzeit allein ein, wie es die Tradition vorsah. Das Essen wurde speziell für ihn von meiner Frau zubereitet. Er hatte bereits angefangen zu essen, als Maharajji eintraf, also ließ mein Vater weiteres Essen zubereiten. Meine Frau wollte Maharajji eine besondere Speise geben, die sie für meinen Großvater zubereitet hatte, also reichte sie Maharajji etwas davon. Mein Vater wurde wütend. „Wie kannst du Maharajji etwas anderes als frisch zubereitetes Essen geben?“, fragte er meine Frau.
Da rief Maharajji ihn zu sich und sagte: „Das frisch zubereitete Essen wurde vom Sadhu gegessen. Das besondere Essen, das aus solch reiner Liebe dargebracht wurde, wurde von Gott gegessen.“

Meistens aß Maharajji allein und verteilte alles, was wir Anhänger ihm brachten. Aber es war der sehnlichste Wunsch eines jeden, wenn wir Obst oder andere Speisen brachten, dass Maharajji etwas davon selbst aß. Und wenn er das tat, fühlte es sich wie ein so kostbarer Moment an, in dem Maharajji ein Zeichen deiner Liebe angenommen hatte.

Als ich einmal einen weichen Apfel mitbrachte, ihn schälte, in Stücke schnitt und ihm vorhielt, wie ich es bei den Indern gesehen hatte, streckte er die Hand aus und nahm mir ein paar Stücke aus der Hand … und ich erlebte jene Ekstase, die man vielleicht empfinden würde, wenn ein Wildvogel oder ein Reh gekommen wäre und einem aus der Hand gefressen hätte. (R. D.)

Maharajji saß eines späten Nachmittags hinten in Kainchi, neben den Duschen. Wir boten ihm Granatapfelkerne an, von denen er die meisten einzeln aß; andere verteilte er an die Menschen um ihn herum. Einer der Inder fing an, ihm einige davon zurückzugeben. Maharajji aß weiter, ohne es zu bemerken, und verteilte sie weiter. Bevor man sich versah, hatte sich daraus ein tolles kleines Spiel entwickelt. Die Leute reichten die Granatapfelkerne unter dem Tucket hindurch weiter und gaben sie zurück, damit ich ihm immer wieder neue geben konnte. Er aß schließlich alle Kerne auf, obwohl sie schon mehrmals den Kreis durchlaufen hatten. Wir teilten diese entzückende Verschwörung, ihn zu füttern und „auf den Arm zu nehmen“.
 

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Obwohl die Menschen Maharajji ständig Essen brachten, das er verteilte, gab es manchmal mehr Empfänger als Spender. Gerade in solchen Momenten konnte das scharfsichtige Auge beobachten, wie Maharajji das manifestierte, was als die Usiddhi [Kraft] von Annapurna bekannt ist.“ Annapurna ist die Göttin des Getreides, der Aspekt der Göttlichen Mutter, der das Universum ernährt. Wer Annapurnas Siddhi besitzt, kann immer weiter aus einem Vorrat an Lebensmitteln austeilen, und dennoch bleibt dieser voll.

An einem Festtag im Tempel, als ich noch recht jung war, wurden besondere Süßigkeiten verteilt. Maharajji gab mir eine kleine Blattschale mit diesen Süßigkeiten, die er speziell für mich aufbewahrt hatte. Dann sagte er: „Gib mir diese Süßigkeiten zurück.“ Also gab ich sie ihm, weil ich so großes Vertrauen in ihn hatte. Er legte die Blattschale einfach unter seine Decke und begann, diese Süßigkeiten von unter seiner Decke aus zu verteilen. Ich weiß nicht, wie er das gemacht hat, aber er gab jeder Person in dieser riesigen Menschenmenge von mindestens tausend Menschen eine Handvoll. Ich war so überrascht. Ich konnte nicht verstehen, wie er so viel mehr Süßigkeiten verteilen konnte, als ich ihm gegeben hatte; also steckte ich, da ich ja noch ein Kind war, meine Hand unter seine Decke und holte die Blattschale heraus, um nachzusehen. Maharajji drehte sich zu mir um und sagte:

„Jetzt ist der Zauber vorbei.“

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Ein Mann brachte Maharajji einige Orangen und legte sie in einen leeren Korb neben ihm. Maharajji begann, die Orangen an die Menschen im Raum und dann an andere im Tempel zu verteilen. Der Mann hatte acht Orangen mitgebracht, und Maharajji verteilte achtundvierzig.

Auf der Mela kamen viele zum Zelt, und Maharajji wies uns an, Tee für all diese Menschen zuzubereiten. Niemand wollte Maharajji sagen, dass die Milch ausgegangen war. Schließlich tat es doch jemand, und Maharajji sagte: „Geh und hole einen Behälter mit Wasser aus dem Ganges und decke ihn mit einem Tuch ab.“ Den ganzen Tag und bis mitternachts gab es reichlich guten Tee mit Milch.

Maharajji rief mich zu sich, damit ich mich zu ihm setze, während er Prasad (Speiseopfer) austeilte. Er aß kleine Kekse von einem kleinen Teller, auf dem nur wenige Kekse lagen. Maharajji fing an, mir Kekse zu geben, indem er sie mit der Hand vom Keks-Teller nahm. Er nahm immer mehr heraus, bis meine beiden Hände voll waren und ich sie wegen der Menge an Prasad nicht mehr halten konnte. Zuvor hatte ich mich über Maharajji geärgert und gedacht: „Prasad sollte man geben, nicht werfen.“ Er wusste das, und deshalb rief er mich zurück und begann, mir Prasad in die Hände zu legen.
 

Maharajji rief mich einmal in Allahabad an, um mir mitzuteilen, dass er nach Vrindaban gekommen war. Als ich im Ashram in Vrindaban ankam, waren nur wenige Menschen dort. Eine Frau kam zum Darshan und brachte eine Tüte mit wunderbaren Äpfeln mit. Man kann sich gar nicht vorstellen, wie groß und saftig sie aussahen. Maharajji fing an, sie zu verteilen, und ich dachte, er würde mir sicher auch einen geben. Aber das tat er nicht. Er gab ein paar an die anderen Anhänger, und den Rest gab er
der Frau zurück. Auch sie wollte mir keinen geben. Oh, wie tief sie sie wieder in ihrer Tasche verstaute!
Kurz darauf überquerte Maharajji den Hof, ging allein in ein Zimmer und setzte sich dort auf die Bank. Dann rief er mich allein zu sich herein. Ich weiß nicht, woher er ihn hatte, aber er legte seine Hand neben sich auf die Bank und reichte mir einen Apfel – noch größer und saftiger als die, die die Frau ihm gegeben hatte.
Und dann reichte er mir noch einen Apfel. Ich weiß nicht, woher sie kamen, denn ich hatte selbst gesehen, dass er von der Frau keinen behalten hatte!
 

Ich begleitete Maharajji mit dem Zug von Allahabad nach Vrindavan, als ich am Bahnhof, noch bevor wir in den Zug einstiegen, die schönsten großen, saftigen Orangen sah. Einen Moment lang war ich versucht, anzuhalten und welche zu kaufen, aber ich ging weiter.
Als wir im Zug saßen, war meine Aufmerksamkeit nur für einen kurzen Moment abgelenkt, und als ich wieder zu Maharajji hinüberblickte, stand neben ihm ein riesiger Korb voller Orangen! Ich weiß nicht, woher sie kamen, aber sie waren besser als die, die ich am Bahnhof gesehen hatte.
Als Maharajji mir eine Orange reichte, steckte ich sie in die rechte Brusttasche. Die zweite Orange steckte ich in die linke Brusttasche. Sie bildeten solche Ausbuchtungen, dass ich wie eine Frau aussah!Dann reichte er mir eine dritte, die ich in eine Hosentasche steckte, und eine vierte in die andere Hosentasche. Und er gab mir immer mehr, sodass ich sie in meinen Hemdschößen auffangen musste – vorne und hinten. Er gab mir so viele Orangen, dass ich mich kaum noch bewegen konnte! Ich fing an, diese süßen Orangen an andere zu verteilen, und sagte: „Das ist das beste Prasad, das ich heute anzubieten habe.“ Bis heute weiß ich nicht, woher er diese Orangen hatte.

Bei der Kumbha Mela im Jahr 1966 saß Maharajji am Ufer des Ganges mit zwei oder mehr Sadhus. Er sagte uns, wir sollten ihm viel Gangeswasser bringen. Er hielt es ein paar Minuten lang in der Hand und wies uns dann an, es zu verteilen. Es war Milch.

Außer gegenüber seinen engsten Anhängern neigte Maharajji dazu, diese Kräfte zu verbergen, und bediente sich oft einer Ausrede, um den Anschein zu erwecken, als habe er nichts mit den zusätzlichen Lebensmitteln zu tun.
Als Maharajji einen Hanuman-Tempel an einer Stelle errichtete, die zuvor ein Friedhof gewesen war, wurde ein großes Bhandara abgehalten, um die „umherirrenden Geister“ zu befreien. „Spät in der Nacht stellte man fest, dass das Ghee (geklärte Butter) aufgebraucht war. Der für die Vorräte zuständige Mann ging zu Maharajji und berichtete ihm, dass ein Mangel an Ghee herrsche, obwohl immer noch viele Menschen kämen, um versorgt zu werden. Wie sollten sie das bewerkstelligen? Maharajji antwortete: „Geh dorthin und schau unter den leeren Dosen nach! Du wirst irgendwo eine volle Dose finden.“ Obwohl der Mann wusste, dass sie alle leer waren, da er sie selbst überprüft und gezählt hatte, machte er sich auf den Weg. Und tatsächlich fand er dort unter den leeren Dosen eine volle.

 

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[Wie schon in "göttliche wirklichkeit" desöfteren angemerkt, es kam häufiger vor, dass maharaji ji Wasser zu Ghee oder auch zu Milch machte]

Ein Anhänger half bei einem Bhandara in Kainchi mit. Die Malpuas (süße Puris) gingen langsam zur Neige, da das Festmahl bereits seit zehn Tagen andauerte. Als die Menschen kamen, begann man, ihnen Chapattis und Dal zu geben, aber keine Malpuas. Da kamen sechzig oder siebzig Frauen aus weit entfernten Dörfern, nicht nur, um Maharajji zu sehen, sondern weil sie sich nach Malpuas sehnten. Maharajji sagte: „Gebt ihnen Malpuas.“

Ein Anhänger sagte Maharajji, dass keine mehr da seien, und Maharajji tadelte ihn mit den Worten: „Du bist ein Dieb. Es gab reichlich Malpuas. Du hast sie gestohlen. Nehmt ihm die Schlüssel ab. Ich will ihn nicht mehr im Tempel haben. Er soll die Schlüssel zum Vorratsraum nicht mehr haben. Er hat die Malpuas wahrscheinlich irgendwo versteckt.“ Als jemand den Vorratsraum überprüfte, waren dort reichlich Malpuas. Später war Maharajji so liebevoll und zärtlich zu dem beschuldigten Anhänger.

[Hier ist hoffentlich klar, wie das funktioniert. Nämlich es muß nun im Game für das Leela, dass es auf einmal wieder reichlich Malpuas gibt, die Plausibilität hergestellt werden, möglich ohne große Wellen zu schlagen (dass es viele mitbekommen). Ergo braucht es einen Sündenbock, dem dann etwas angedichtet wird, "er hat sie versteckt". Da dieser Mann die "Vorratskammer" anscheinend unter sich hatte (er hatte ja die Schlüssel), musste er erstmal den Kopf hinhalten, damit es möglichst wenigen auffällt (plausible Leugnung), dass der Vorratsraum aus dem Nichts wieder reichlich mit diesen Süßigkeiten bestückt ist. Die Narrative (Plausibilität) wurde also geschaffen dadurch, dass der Mann, welcher den Schlüssel zu Vorratskammer hatte, ganz öffentlich eines unlauteren Verhaltens bezichtigt wurde ("Malpuas versteckt"). Jemand anderes, welcher die Bestückung der Vorratskammer nicht kannte (Unschärfe !), geht nun hinein, und findet Malpuas. So bleibt das Leela im engsten Kreis, nämlich unter maharaj ji, und dem Schlüsselinhaber der Vorratskammer]

Ich war zur Zeit des Mela mit Maharajji in Allahabad. Maharajji sagte, es seien einige Mays aus Nainital gekommen, und fügte hinzu: „Lasst uns zum Mela-Gelände gehen und sie suchen.“ Wir nahmen ein Taxi, das Maharajji jedoch weg schickte, sobald wir angekommen waren. Es war dunkel, und viele Tausende von Menschen drängten sich dort. Maharajji schickte mich und einen Freund los, um nachzuschauen, aber wir hatten Angst, ihn zu verlieren, also führten wir nur eine flüchtige Suche durch und eilten zurück, wobei wir sagten, dass wir die Mays nicht finden konnten. Schließlich sagte Maharajji, er würde selbst hingehen. Im dritten Zelt, das er durchsuchte, fand er sie, gerade, als sie eine Puja für Maharajji beendeten.
Sie hatten diese Puja dreißig Tage lang jeden Tag durchgeführt, in der Hoffnung auf seinen Darshan. Dies war der letzte Tag. Sie hatten sogar ein Bildnis von Maharajji angefertigt. Maharajji trat ein und stellte sich hinten im Zelt auf, dann brachte er die M a s zum Haus eines anderen Anhängers und schickte uns los, um Milch und Süßigkeiten zu holen. Wir waren Studenten und wollten nicht unser ganzes Geld ausgeben, also sagten wir zueinander: „Wie viel kann eine Ma denn schon trinken?“ Wir brachten nur kleine Mengen an Süßigkeiten und Milch mit, wofür Maharajji uns zurechtwies und hinauswarf. Wir saßen reumütig auf der Veranda. Später rief er uns in sein Zimmer und fragte: „Glaubt ihr, ich hätte euch gebraucht, um Süßigkeiten zu besorgen?“ Und dort im Zimmer standen Eimer über Eimer voller Süßigkeiten, und Maharajji ließ uns essen und essen.

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Unter Maharaj Ji's Decke

Die Art und Weise, wie Guru und Anhänger zueinander stehen, variiert von Anhänger zu Anhänger enorm. In den heiligen Büchern heißt es, dass ein Anhänger den Guru in den Rollen eines Vaters, einer Mutter, eines Kindes, eines Freundes, eines Meisters, eines Geliebten oder Gottes sehen könnte. Und es gab Anhänger, die Maharajji auf jede dieser Weisen sahen. Doch das Wesentliche der Art und Weise, wie Maharajjis indische Anhänger ihm gegenüberstanden, lässt sich vielleicht besser mit dem Wort „Baba“ als mit dem Begriff „Guru“ beschreiben. „Baba“ kann „Großvater“ oder „Ältester“ bedeuten. Es ist ein Respektbegriff, der sowohl für eine ältere Person als auch für eine spirituelle Persönlichkeit verwendet wird. Die Sadhus, also die wandernden Asketen Indiens, werden gewöhnlich „Baba“ genannt, ebenso wie der alte Straßenkehrer. Seine Sanftheit und Vertrautheit fangen die Qualität des Wechselspiels zwischen Maharajji und seinen Anhängern besser ein.

Für einige von ihnen galt er in erster Linie als der Großvater der Familie:

Die väterliche Zuneigung, die er schenkte, kann man von niemand anderem bekommen.

Für andere war ihr „Baba“ ihr lieber Freund:

Wenn man jemanden liebt, spielt man alles Mögliche mit ihm. Das habe ich getan. Ich habe nie anders darüber gedacht.

Wir waren oft zusammen unterwegs und haben einfach über dies und das geredet.
 

Für viele war er ein weiser Ratgeber:

Ich kam einfach vorbei, stellte ihm meine Fragen und ging wieder.

Für manche war er einfach nur ein weiterer heiliger Sadhu:

Er war einfach nur ein gewöhnlicher Baba. Er kam oft vorbei, und wir gaben ihm ein
kleines Süßes oder ein Glas Wasser. Er saß auf einem bloßen Feldbett. Und wir fühlten uns so
aufgeblasen vor Stolz, weil „wir heute einen Baba bewirtet hatten“.

Meine Familie stand schon immer in Verbindung mit Heiligen wie Maharajji.

Aber für viele war er ein Schutzengel, als käme er aus einer anderen Welt:

In seiner Gegenwart fühlte ich mich immer beschützt, vor allem und vor jedem.

Maharajji holt uns von einem Ort ab und bringt uns an einen anderen. Wann immer wir Schwierigkeiten durch Prüfungen in unserem Leben empfinden, denken wir immer an ihn. Dann hilft er uns immer, entweder direkt oder indem er anderen die Erkenntnis gibt, uns zu helfen.

Und für manche ist er Gott:

Wer auch immer seinen Darshan hatte, selbst wenn man sich hinter ihm befand, ist gerettet.

Maharajji ist das Havan (Opferfeuer), das mein Karma annimmt und verbrennt.

Er ist jenseits von allem, was man über ihn sagen könnte.

Seht ihr, er ist Gott. Das ist natürlich, wer er ist.

All diese Kategorien sind zu spezifisch. Tatsächlich war er für die meisten Anhänger
mal das eine, mal das andere davon – oder er war alles davon. Ganz einfach:
Er war ihr „Baba“.

Seine Wunder waren mir egal. Ich wusste nur, dass er mein Baba war.

Eine Frau hat Maharajji nie als großen Heiligen mit übernatürlichen Kräften angesehen. Er sagte, er habe diese nicht, und so glaubte sie ihm. Sie sah in ihm einen heiligen, guten und gütigen Menschen, der ihr Liebe, Zuneigung und inneren Frieden schenkte. Ihr Mann hingegen hielt Maharajji für Gott selbst. In Maharajjis Gegenwart vergaßen beide ihre Probleme.

Ich hatte nie Angst vor ihm. Niemals. Es war nicht aus Angst vor ihm, dass ich in seiner Nähe angespannt und wachsam war – sondern aus Sorge um ihn. Wenn du zum Beispiel einen Blumengarten hast und dich darum kümmerst, hast du keine Angst vor den Blumen, sondern vor dem Pferd und der Kuh, die ihn zertrampeln oder auffressen könnten, oder vor dem Gärtner, der vielleicht vergisst, ihn zu gießen. Ich hatte nämlich Angst, dass die Unachtsamkeit eines anderen ihm Unannehmlichkeiten oder Schmerzen bereiten könnte; so wie es deine Mutter empfinden würde, wenn du von der Schule nachHause käme und sie nicht da wäre – sie würde sich Sorgen machen, wer dich füttern und sich um dich kümmern würde. So war es.

Unter den Westlern gab es auch erhebliche Unterschiede in der Art und Weise, wie sie Maharajji sahen und mit ihm umgingen. Obwohl viele von uns eine äußerst vertraute Beziehung zu Maharajji hatten, schien dennoch der formellere Begriff „Guru“ mit seiner Betonung als Mittel zur spirituellen Befreiung eine passendere Bezeichnung zu sein als „Baba“. Da Gurus in der Kultur, aus der wir stammten, nicht alltäglich waren, neigten wir dazu, uns stärker auf den Guru-Mythos einzulassen. W i r wollten nicht unbedingt einen Großvater oder einen weiteren Freund. Wir wollten Gott oder zumindest einen göttlichen Vermittler. Und so sahen die meisten von uns Maharajji. In diesen Zitaten
werden einige Unterschiede zwischen uns deutlich:

(Ein westlicher Anhänger spricht zu einem anderen.) Ich musste nicht so oft in seiner Nähe sein. Für alle anderen, die ständig bei ihm sein mussten, war das in Ordnung. Ich glaube, dass es gut war, mit dir zu reisen, weil du eine perfekte Ergänzung für mich warst. Du musstest in Maharajjis Nähe sein, du musstest zu seinen Füßen sitzen; du musstest jedes kleine Detail mitbekommen, jede kleine Geschichte hören. Und ich habe das wirklich geliebt; es war wirklich wunderschön – aber für mich stand all das im Weg; das war nicht das, was ich brauchte. Ich brauchte nur die Essenz, den Keim, das Gefühl.

Ich erinnere mich, dass wir eines Tages wie üblich sehr gut gegessen hatten und danach alle ein Nickerchen machten. Aber da war ein Gefühl von dem, was die Sufis Baraka (Segen oder spirituelle Kraft) nennen. Als wir aufwachten, waren wir desorientiert, aber es fühlte sich so wunderbar an. Ein Großteil der eigentlichen Arbeit lag für mich in diesem Gefühl, das ich bekam, nachdem ich gekommen war, Prasad genommen hatte und mich entspannt hatte. Auf diese Weise erlebte ich, wie die eigentliche Baraka, der Segen, stattfand.

Ich weinte die ganze Zeit, weil Maharajji mich nicht zu sich nehmen wollte, in seine Arme, in den Tempel, und mich in den Himmel fliegen lassen wollte. Nach diesem ersten Kontakt mit ihm wurde ich extrem begierig, fast schon verrückt danach, unter seiner Decke zu sein. Also habe ich immer versucht, zu verhandeln, einen Weg zu finden, wie ich ihn dazu bringen könnte, mir Aufmerksamkeit zu schenken. Und mir wurde sehr schnell klar, dass es keine Möglichkeit gab, irgendetwas zu tun, das ihn dazu bringen könnte, sich meiner anzunehmen.
 

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Ich hatte nie das Gefühl, dass die Worte wirklich wichtig waren. Der wahre Guru ist in uns. Und Maharajji war eine Manifestation, die ich sehen musste, um diese Wahrheit zu verstehen.
 

Wegen der Sehnsucht nach ihm und dem Gefühl, in der Gegenwart meiner eigenen göttlichen, heiligen Gottmutter zu sein – habe ich Maharajji immer als meine Mutter empfunden; Maharajji war für mich wie das „Ma“. Maharajjis Beziehung zu Gott war vollkommen innerlich und subtil. Es war einfach so schön, der zu sein, der man ist – man selbst zu sein. Die Verspieltheit war so unendlich, die Herzensöffnung so weit.

Im folgenden Vergleich zwischen dem Verhalten zweier Anhänger wird eine weitere Dimension des Unterschieds deutlich. Wenn Anhänger A im Tempel war, war es vorhersehbar, dass, falls irgendein
Westler in die Nähe von Maharajji gelassen würde, er es sein würde. Es gab keine Grenzen für den Einfallsreichtum, den er an den Tag legte, um jede mögliche Sekunde in Maharajjis Gegenwart zu bleiben. Wenn Maharajji die Leute aufforderte, zu gehen, war A der Letzte, der ging, und ging dann vielleicht sofort um die Rückseite des Gebäudes herum, pflückte eine Blume von einem Baum und kam von der anderen Seite her, als ob er gerade zum ersten Mal angekommen wäre. Wenn anderen gesagt wurde, sie sollten gehen, versteckte er sich oft, um nicht in den Vertreibungsbefehl einbezogen zu werden. Daraus entwickelte sich ein ausgeklügeltes Spiel, an dem Maharajji als Teilnehmer beteiligt war. A war ein Meister seines Fachs. Er schien ein besonderes Gespür dafür zu haben, wo sich Maharajji jeden Augenblick aufhalten würde, und es gelang ihm, dort zu sein und zu warten. Andere versuchten, in diesem Spiel mitzuhalten, aber keiner kam an A’s vollkommen zielstrebiges (oder, je nachdem, wie man es sah, völlig egoistisches) Verhalten heran. Andere wurden durch Schuldgefühle oder Mitgefühl für andere behindert – Gefühle, die, wenn sie erwähnt wurden, nur einen unverständigen Blick von A hervorriefen.

Bei dem Anhänger B war das ganz anders. Wenn Maharajji uns schickte, um in der Küche zu helfen, schälte B noch lange weiter Kartoffeln, nachdem die anderen schon aufgegeben hatten und zu Maharajji zurückgekehrt waren. Er blieb, bis die letzte Kartoffel geschält war, und suchte sich dann weitere Arbeit. Obwohl er in den Vereinigten Staaten eine Ausbildung zum Rechtsanwalt absolviert hatte, waren sein Dienst und seine Demut im Tempel so herausragend, dass er bald die Leitung der Küchen und Vorratsräume übernahm. Er blieb fünf Jahre lang im Tempel und leistete dort den reinsten Dienst, bis er von der Regierung vertrieben wurde. Keine Arbeit war ihm zu gering, und seine Demut ließ keinerlei Anzeichen von persönlichem Stolz erkennen, noch bemühte er sich, Aufmerksamkeit für seine Arbeit zu erlangen. Es war wahrhaftig so, als käme er durch seinen Dienst Gott am nächsten. Er näherte sich kaum jemals Maharajji, und wenn er es tat, dann meist nur, um dessen Füße zu berühren und anschließend zu seinen Pflichten zurückzukehren.

Anhänger wie A brachten andere Anhänger oft zur Weißglut, weil sie den Anschein erweckten, Maharajji für sich zu beanspruchen, während Anhänger wie B bei anderen Respekt und manchmal auch Schuldgefühle hervorriefen. Dennoch wussten wir intuitiv, dass jeder auf seine eigene Weise ein reiner Anhänger war und dass Maharajji offensichtlich beide liebte. So vielfältig wie die verschiedenen Arten waren, Maharajji zu sehen und mit ihm umzugehen, so vielfältig waren auch seine Reaktionen. Er ging auf jeden entsprechend seiner oder ihrer Fähigkeit zur Aufnahme ein. In der sich unendlich wandelnden Natur von Maharajjis Verhalten fand jeder das, was er oder sie brauchte. Weil er nirgendwo stand, war er wie ein Spiegel, der jedem Anhänger den Baba oder Guru zeigte, den dieser projizierte. Oft stillte er mit einer einzigen Geste gleichzeitig die unterschiedlichen Bedürfnisse von einem Dutzend Anhängern.

Wer kann schon etwas über diese Heiligen sagen? Sie sind wie der Himmel. Maharajjis Geist war vollkommen klar. Er schien keine Gedanken zu haben; nur das, was Bhagavan (Gott) wollte, kam ihm in den Sinn. Wie eine Wolke kam es und dann – zack – oh, welche Wirkung dieser Gedanke hervorbrachte!Und wieder zog es wie eine Wolke vorbei. Sein Geist war immer klar.

Er sprach mit den Anhängern entsprechend ihrer jeweiligen geistigen Tiefe, je nachdem, welchem Weg der Hingabe sie folgten.

Wenn man schlau oder hinterlistig war, ignorierte Maharajji einen, aber wenn man einfach und offen war, half er einem.

Wenn Maharajji jemanden mochte, drückte er das von Herzen aus. Wenn er das Gesicht einer Person nicht sehen wollte, bedeckte er sein Gesicht mit einer Decke.

Maharajji offenbarte sich nicht jedem. Er konnte in die Seele eines Menschen blicken; wo wir einen netten Kerl sahen, sah er das innere Wesen der Person. Manchen Menschen gab er einfach nur Prasad und schickte sie weg.

Ob jemand nun schon seit fünfundzwanzig Jahren bei Maharajji war oder ein absoluter Neuling – alle wurden gleich behandelt. Es gab keine Lieblinge, und niemand war unentbehrlich.

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Einmal hielt eine Kolonne von Militärlastwagen am Tor, und Hunderte von Soldaten kamen und stellten sich in einer Reihe auf. Maharajji unterhielt sich gerade mit einem Bauern, der neben ihm saß. Einer nach dem anderen traten die Soldaten und Offiziere vor, beugten sich vor und berührten Maharajjis Füße, sahen ihn noch einen Moment lang an und wandten sich dann ab. Diese Erfahrung schien für die meisten von ihnen alles zu sein, was sie wollten. Aber hin und wieder trat jemand hervor, der anders zu sein schien – vielleicht schien er etwas mehr Licht in sich zu tragen oder vielleicht schien er mehr zu leiden. Oft beobachtete ich, wie sich eine solche Person nach vorne beugte. Maharajji schlug ihm auf den Kopf, gab ihm eine Blume oder unterbrach sein Gespräch, um etwas zu ihm zu sagen, wie zum Beispiel: „Deiner Mutter wird es gut gehen“ oder „Du solltest dich nicht mit deinen Vorgesetzten streiten“ oder „Du liebst Gott sehr.“ Wir konnten nur den winzigsten Bruchteil dessen sehen, was
Maharajji sah.

Die Soldaten wollten Bilder von Hanuman (der Schutzgottheit der indischen Armee) und von Maharajji, um sie im Krieg als Schutz bei sich zu tragen. Maharajji sagte: „Die Armee hat gute, einfache und spirituelle Männer.“ Es war nicht so, als würde Maharajji „beschließen“, dies oder jenes zu tun; vielmehr entlockte die Natur des Suchenden ihm, wie aus einem Spiegel, diese oder jene Antwort. (R. D.)
 

Das erste Mal sah ich Maharajji auf einer Mela, und ich wurde gebeten, nach Chitrakut zu kommen. Das Erste, was mich beeindruckte, war, dass er wie ein Spiegel war. In Chitrakut waren so viele Menschen, und sie sprachen über all seine Taten, und ich hatte nie Interesse daran, sagte aber, dass ich ihn für einen Spiegel hielt. Als sie das dann Maharajji erzählten, freute er sich sehr darüber, dass ich so dachte.

Ich sprach mit Maharajji über alle möglichen Themen, darunter auch über Dinge wie Wissenschaft oder die Mondlandung. Er war wie ein Spiegel; er hatte mit nichts davon etwas zu tun. Aber er zeigte Interesse, und wenn man das nächste Mal darüber sprach, verfolgte er aufmerksam, was man sagte. Er pflegte zu sagen: „Ich erinnere mich an alles.“

Maharajji schien nicht zu „entscheiden“, wie er auf einen Anhänger reagieren sollte, und riet anderen sogar dazu, …

GOTT IN JEDEM ZU SEHEN.
ES IST EINE TÄUSCHUNG, NACH INDIVIDUELLEN
UNTERSCHIEDEN UND KARMA ZU LEHREN*

Dennoch konnte er, wenn man ihn bedrängte, sein Verhalten „erklären“:

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Die Feinde einer bestimmten Familie hatten aus irgendeinem Grund das Haus der Familie umzingelt und sie drei Tage und Nächte lang darin eingesperrt. Wenn sie noch länger drinnen blieben, würden sie verhungern, und wenn sie nach draußen gingen, würden sie von diesen Bösewichten geschlagen werden. Während die Familie drinnen über ihr Dilemma beriet, hörten sie vor ihrer Tür Rufe: „Macht auf! Macht auf! Kommt raus und kämpft! Seid ihr Männer oder seid ihr Feiglinge? Kommt schon!“ Sie spähten nach draußen und sahen Maharajji, der mit einem Stock herumfuchtelte und schrie. Sie schnappten sich alle Stöcke und rannten zu Maharajji hinaus. Als die Angreifer sahen, dass die Familie mit Stöcken bewaffnet war und von diesem dicken Mann angeführt wurde, rannten sie davon.
Maharajji sagte daraufhin: „Ruft soundso und soundso an. Sagt ihnen, dass ich hier bin.“ Innerhalb einer halben Stunde saßen Polizeigeneräle und Regierungsminister im Wohnzimmer des Hauses des Mannes. Danach hörten die Angriffe auf die Familie auf.
 

Das acht Monate alte Kind eines Mannes stand auf einem dreißig Fuß hohen Balkon. Ein Diener und der Bruder des Kindes spielten dort gerade mit einem Drachen, als das Kind auf den dreißig Fuß tiefer liegenden Marmorboden fiel. Die Mutter versuchte, das Kind aufzufangen, konnte es aber nicht. Das Kind rührte sich nicht, doch es schien keine Knochenbrüche zu geben.
Plötzlich lachte das Kind, und die Ärzte konnten überhaupt nichts Ungewöhnliches feststellen und
sagten, das sei unmöglich. Einige Tage später kam Maharajji zu ihnen nach Hause und sagte: „Ihr wart besorgt. Ihr habt immer noch nicht erkannt, wen ihr auf euren Schultern tragt, der euch beschützt. Das Baby ist nicht auf den Boden, es ist in meinen Schoß gefallen.“
 

Als wir eines Tages in Madras waren, sagte Maharajji: „Ich möchte meine Augen von einem guten Arzt untersuchen lassen. Wer ist hier ein guter Arzt?“ Ich sagte ihm, dass es in der Nähe einen Facharzt
gäbe. Maharajji sagte: „Na gut. Dann werde ich meine Augen von ihm untersuchen lassen.“ An diesem Abend stellte ich fest, dass dieser Arzt nicht in der Stadt war, also vereinbarte ich einen Termin bei
einem anderen Facharzt für 10:30 Uhr morgens.
Als ich Maharajji die Situation erklärte, fragte er, wer der andere Arzt sei, und als ich ihm den Namen nannte, sagte Maharajji: „Nein, nein! Ich möchte den ersten Arzt sehen, nicht diesen anderen.“ Maharajji sagte mir, ich solle in drei Tagen zu ihm kommen. Das war eine lange Zeit, und ich war ungeduldig. Nach zwei Tagen war der erste Arzt zurückgekehrt, also vereinbarte ich einen Termin für Maharajji. Ich ging sofort zur Dharmashala (Herberge), um es ihm zu sagen, aber gerade wurde Maharajjis Gepäck hinausgetragen. Als ich ihm sagte, der Arzt sei da, lachte er und sagte: „Heute fahre ich nach Rameshwaram.“ Er weigerte sich, mich mitkommen zu lassen.
Fast einen Monat später, auf meinem Weg nach Bombay, zerbrach ich meine Brille. Ein Spezialist dort fertigte mir eine neue Brille an, doch schon fünf Minuten, nachdem ich sie aufgesetzt hatte, bekam ich starke Kopfschmerzen. Der Spezialist überprüfte alles und sagte, sie sei in Ordnung, aber es würde ein paar Tage dauern, bis ich mich daran gewöhnt hätte.
Ich kehrte nach Madras zurück, konnte diese Brille aber immer noch nicht länger als ein paar Augenblicke aufsetzen. Ich beschloss, sie einem Spezialisten in Madras zu zeigen, und überlegte,
zu welchem ich gehen sollte – zum ersten Arzt oder zum zweiten.  Nun war der zweite sehr schnell und immer verfügbar, während der erste sehr beschäftigt war und man stundenlang warten musste, um ihn zu sehen. Aber ich erinnerte mich daran, was Maharajji gesagt hatte, also vereinbarte ich einen Termin bei dem ersten. Als ich es meinem Sohn erzählte, bat er darum, mitzukommen, um sich untersuchen zu lassen. Der Arzt untersuchte meine Augen und stellte fest, dass die neue Brille, die mir der Arzt in Bombay verschrieben hatte, die falsche Sehstärke hatte. Das wurde korrigiert.
Als er die Augen meines Sohnes untersuchte, stellte er fest, dass die Hornhaut gerissen war - schwerwiegend genug für eine sofortige Operation. Obwohl er seine Abschlussprüfungen an der Hochschule verpasste, konnten die Augen meines Sohnes gerettet werden. Darum ging es bei Maharajjis Lila (Spiel; Spaß) einen Monat zuvor.

Ein Anhänger aus Allahabad erzählte, er habe Maharajji vor vierzig Jahren getroffen. Er war nachts unterwegs und hatte sich völlig verirrt, als er plötzlich eine Höhle sah, in der es hell leuchtete. Als er sich der Höhle näherte, entdeckte er Maharajji, der dort saß. Maharajji gab ihm etwas zu essen und sagte nach dem Mahl: „Du hast dich verirrt. Geh in diese Richtung.“ Nach etwa fünfzehn Schritten sah der Anhänger plötzlich das Dorf. Doch als er sich umdrehte, waren die Höhle und die Umgebung der Höhle nicht mehr da.

(Diese Begebenheit erinnert an den Erdrutsch, der eine Strasse versperrte, welcher Erdrutsch allerdings für maharaji ji und seinen Fahrer nicht existierte. Sie passierten die Strasse 4x an diesem Tag - für sie gab es diesen Erdrutsch nicht (ihre Strasse wurde ohne diesen gerendert, war also ganz normal passierbar). Die Ähnlichkeit zu obiger Begebenheit besteht darin, dass der Mann, der sich "verirrt" hatte, in einen separaten Datenstrom überführt wurde, ausgeklinkt aus dem kollektiven, "objektiven" Rendering - was dann auch sein "Verirren" erklärt - und in ein "single Player Game" überführt. In diesem nun ereignete sich obiges. Als er maharaj ji den Rücken kehrte, "geh in diese Richtung", herrschte maximale Unschärfe, maharaj ji und die Umgebung wurden herausgenommen aus dem Rendering, und der Mann tauchte wieder ein in die "objektive" Spieloberfläche des Multi-Player Games, ganz nah am Dorf wurde die Figur wieder "hinein gerendert".

"Ich mag die Quantenmechanik nicht, ich möchte einfach glauben, dass der Mond da ist, auch wenn ich nicht hin schaue."

albert einstein)

 

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Maharajji bat oft einen seiner Anhänger, einen armen Mann, ihn auf langen Pilgerreisen zu begleiten. Der Anhänger willigte stets ohne zu murren ein, obwohl er sich oft Geld leihen musste, um diese Reisen zu finanzieren. Einmal bat Maharajji ihn, nach Badrinath zu kommen. Bevor er aufbrach, zeigte der Mann auf das kleine Bild von Maharajji auf ihrem Puja-Tisch und sagte zu seiner Frau, falls sie aus irgendeinem Grund mit ihm in Kontakt treten wolle, während er fort sei, solle sie sich an Maharajjis Foto wenden, da die beiden zusammen sein würden. Ein paar Tage später, hoch oben im Himalaya, wandte sich Maharajji plötzlich an diesen Anhänger und sagte: „Warum bist du mitgekommen?“
Der Anhänger antwortete, er sei auf Maharajjis Bitte hin mitgekommen.
Maharajji sagte: „Bei dir zu Hause gibt es kein Dal, kein Mehl, gar nichts. Deine Frau macht sich große Sorgen, weil es nichts zu essen gibt und du weit weg bist. Du hättest wenigstens Brot zum Essen besorgen sollen!“
Doch Maharajjis Anwesenheit wirkte auf die Menschen wie ein Rausch. Ihre Sorgen verschwanden, und sie hatten das Gefühl, dass er sich um alles zum Besten kümmerte. Eine halbe Stunde, nachdem er den Anhänger dafür gerügt hatte, dass er seine Frau ohne Essen zurückgelassen hatte, rief Maharajji: „Es gibt Essen! Sie haben Essen bekommen. Die kaschmirische Mutter hat es ihnen gegeben. Mache dir keine Sorgen.“

Als er zurückkam, fragte der Anhänger seine Frau. Sie erzählte, dass sie, als das  Essen schließlich aufgebraucht war, zu Maharajjis Bild gegangen sei und ihm gesagt habe, dass es im Haus kein Essen mehr gebe. Innerhalb weniger Minuten kam eine wohlhabende Nachbarin, die sie wie eine Tochter behandelte, mit Säcken voller Mehl, Reis, Dal und so weiter zum Haus. Sie ging zum Bild und dankte Maharajji.

Einmal rettete mich Maharajji vor einem Schlangenbiss. Ich verbrachte den Winter in einem winzigen Zimmer in Haldwani, wo ich mich gerade mit jemandem unterhielt, als ich plötzlich ohne ersichtlichen Grund mitten im Satz inne hielt. Ich drehte mich um und schaute in mein Zimmer. Es war sehr seltsam. Eine Schlange kroch in den Raum hinein und kroch, sobald sie drinnen war, unter einen Jutesack. Ich dachte: Warum habe ich mich gerade in diesem Moment umgedreht? Das muss Neem Karoli Babas Werk sein (auch wenn Maharajji physisch Hunderte von Meilen entfernt war). Ich dachte auch, dass es sich um eine giftige Schlange handeln müsse. Sonst gäbe es keinen Grund für Maharajji, sie mir zu zeigen. Ich steckte die Schlange ganz vorsichtig in einen Behälter und ließ sie draußen frei. Etwa fünf Jahre später beschwerte ich mich bei Maharajji, dass er mir in keiner Weise hilft oder mich beschütze; ich hätte zu viele Probleme. Maharajji sagte: „Warum? Ich habe dir einmal das Leben gerettet. Ich habe dich vor der Schlange gerettet.“ Ich wusste tief in meinem Inneren, dass er es getan hatte. Solche Dinge passieren nicht zufällig.

In einer dunklen, regnerischen Nacht in Kainchi weckte Maharajji mehrere Anhänger und sagte, dass eine halbe Meile die Straße hinauf ein Jeep feststecke. Er sagte, sie sollten den Insassen Tee bringen. Die Anhänger rannten los, weil er ihnen sagte, sie sollten sich beeilen. Maharajji wollte, dass sie dort hinaufgingen, wo es keinen Weg gab. Sie fanden den Jeep mit vier Frauen und einem Mann, die dort ohne Decken gestrandet waren.
Maharajji schickte noch mehr Anhänger zum Jeep hinauf und sagte zu ihnen: „Der Tee wird kalt sein. Bringt ihnen noch mehr Tee.“ Als die Leute schließlich zumTempel gebracht wurden, sagte Maharajji: „Ich habe vor dreißig Jahren oft das Haus dieser Frauen besucht, und sie gaben mir eine Decke und waren freundlich.“ Er gab ihnen Decken, und sie erinnerten sich an ihn von damals.

Normalerweise sandte Maharajji, wenn er unterwegs war, seinen Segen von dem Ort aus, an dem er sich gerade befand. Er ging nicht ans Telefon. Doch während ich 1967 sechs Monate lang weg war, besuchte er meine Familie in Kanpur praktisch einmal im Monat.
Während ich in Deutschland war, überlegten mein Kollege und ich, ein Auto für diese Zeit zu kaufen und es später wieder zu verkaufen. Wir hatten uns bereits für das Auto entschieden, das wir am Sonntag unbedingt kaufen wollten. Samstags bekamen wir normalerweise keine Postzustellung, aber an diesem Tag vor dem Kauf kam ein Brief von meiner Frau. Sie schrieb: „Maharajji ist heute gekommen. Er sagt, dass du ein Auto kaufen willst und dass du das nicht tun solltest. Falls du solche Absichten hast, lautet Maharajjis Anweisung, sie aufzugeben.“  Ich sagte meinem Freund, dass der Deal geplatzt sei und dass ich, falls er es kaufen würde, nicht mit ihm reisen würde.

Wie hat Maharajji das gemacht? Er kam eines Morgens zu Besuch zu meiner Familie und bat meine Frau, diesen Brief zu schreiben. Er sagte: „Er wird etwas Dummes anstellen! „Halte ihn davon ab!“ Er ging weg und kam nach zwei Stunden wieder und fragte sie, ob sie den Brief geschrieben habe. Das hatte sie nicht. Er sagte: „Nun, dann bleibe ich hier, bis du diesen Brief schreibst und ihn zur Post bringst. Sonst wird es zu spät.“ Erst als der Brief aufgegeben war, ging Maharajji wieder. Er hätte uns schon am Montag erreichen können, aber er kam noch rechtzeitig an. Das war das erste und letzte Mal, dass die Post an einem Samstagnachmittag kam. Das war seine Gnade. Aber warum machte er sich die Mühe, den ganzen Weg aus Kainchi zu kommen, um es meiner Frau zu sagen? Wenn er gewollt hätte, hätte es genug Leute direkt vor ihm gegeben, um die er sich hätte kümmern können. Warum dachte er gerade an mich ?

[In "göttliche wirklichkeit" ist noch ein kleines aber wichtiges Detail zu lesen, warum das Auto nicht gekauft werden sollte. So maharaj ji sagte: "das Auto hat einen Defekt, es wird zu einem Unfall kommen".]

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Einmal in Haridwar badete ein Mann im Fluss und verlor den Halt. Der Mann wurde hin und her geworfen und wie ein Stück Holz in einem Strudel mitgerissen. Er war ein gutes Stück älter als seine Frau (er war zweiundfünfzig und sie fünfzehn, als sie heirateten), die ihm sehr zugetan war. Nachdem sie Maharajjis Namen angerufen hatte, sprang sie in den Fluss und zog ihren Mann ans Ufer. Als sie zu der Stelle gingen, an der Maharajji sich befand, erzählten ihnen die Leute dort, dass Maharajji unausstehlich und sehr ausfallend gewesen sei und niemanden an sich heranlassen wollte. Die Frau ging hinauf und klopfte sanft an die Tür. Er bat sie freundlich herein und erkundigte sich nach ihrem Nasenring (den sie im Fluss verloren hatte). (Der Verlust eines Nasenrings ist ein schlechtes Omen
für eine indische Frau, da er den Tod ihres Mannes andeutet.) Als ihr Mann dazukam, sagte Maharajji: „Du bist den Fluss hinuntergetrieben wie ein Stück Holz, das herumgewirbelt wird.“ Anscheinend hatten die Veränderungen in Maharajjis Verhalten, die Beschimpfungen, dazu beigetragen, den Mann zu retten.

(diese beiden Vorkommnisse, also Rettung die des Mannes und die Beschimpfungen lassen eigentlich keinen Zusammenhang erkennen, keinen gemeinsamen Nenner, oder irgendeine "Kausalität". Außer vielleicht auf "Punkteebene". Nur als Idee, wenn es an dem ist, maharaj ji schafft oder nutzt viele "Pluspunkte" für die Rettung, die muss er irgendwo durch ausgleichen, indem er woanders eine höhere Entropie schafft (Beschimpfungen). Was weiß ich, wie das funktioniert ...)

Maharajji kümmert sich auf so viele Arten um alle seine Anhänger. Eines Tages war ein Anhänger auf dem Weg nach Kainchi und hielt unterwegs an einem Imbissstand am Straßenrand an und aß ein paar frittierte Pakoras*. (Damals aß er jeden Tag Pakoras.) Als er in Kainchi ankam, sagte Maharajji als Erstes: „Isst du Pakoras? Du isst diese Dinger jetzt schon seit langer Zeit! Warum isst du sie?
Du ruinierst dir noch den Magen.“ Von diesem Tag an aß dieser Anhänger nie wieder Pakoras vom Basar.

* Pakoras sind knusprige, in Kichererbsenmehl gewendete und frittierte Gemüsehäppchen aus der indischen und pakistanischen Küche.

Eine weibliche Anhängerin saß in der Ecke des Raumes neben einem fremden Mann. Maharajji sagte zu ihr: „Komm, setz dich hierher. Das schlechte Karma anderer Menschen kann einen Menschen beeinflussen.“
 

Ein Arzt aus Bombay, der viele VIPs, darunter auch Nehru (1), behandelte, war ein etwas steifer Mensch (obwohl er oft anderen Massagen gab). Ein weiterer Anhänger war anwesend, als der Arzt Maharajji besuchte. Maharajji sah den Arzt kommen und ging in ein anderes Zimmer. Er sagte: „Ich werde ihn nicht empfangen.“ Dann rief Maharajji aus dem anderen Zimmer: „Du konntest Nehru nicht retten. Was ist los?“
Der Arzt sagte: „Als ich ihn massierte, ging es ihm besser, aber dann verschlechterte sich sein Nervenzustand sehr.“ Die andere Anhängerin fragte den Arzt, ob er außerhalb Indiens gereist sei.
„Ja, zwölf Monate lang, um VIPs zu betreuen.“
Sie fragte ihn, woher er Maharajji kenne.
Er antwortete: „Ich habe nie an Heilige geglaubt. Während der Unabhängigkeitsbewegung von
1942 war ich ein Revolutionär, und es gab den Befehl, mich zu erschießen. Ich war in Kanprayag, in der Nähe von Badrinath. Ich befand mich in einem kleinen Dharmasalla, und während ich badete, schimpfte Maharajji in der Nähe mit einem Swami. Als ich vorbeikam, packte Maharajji mich und sagte: ‚Du hast Hunger. Geh in jenes Zimmer.‘ In dem Zimmer standen zwei Blätterteller mit frischen Puris und Kartoffeln, von denen Maharajji mir sagte, ich solle essen. Als ich alles gegessen hatte, was ich konnte, sagte Maharajji: „Nimm noch mehr mit. Jetzt lauf. In einer Stunde wird die Polizei hier sein. Geh nach Tibet. Aber geh nicht auf dieser Route, sondern auf jener.“ Doch ich hatte gewisse Zweifel an Maharajji und ließ einen Freund zurück, um abzuwarten. Eine Stunde später kam ein Bezirkspolizeichef,
der Maharajji kannte, mit einem Suchtrupp, der nach dem Arzt fragte. Maharajji fragte ihn: „Wer würde zu dieser Stunde kommen?“ Und als sie sich auf den Weg nach Tibet machen wollten, warnte Maharajji sie davor: „Es ist gerade Lawinenzeit, und wenn ihr weitergeht, wird euch eine Lawine töten. Kehrt um.“ Also kehrten sie um.“

(1: erster Ministerpräsident Indiens, Widerstandskämpfer.
"Es ist gerade Lawinenzeit, und wenn ihr weitergeht, wird euch eine Lawine töten. Kehrt um". Das kann ein Hinweis sein, wie wirklichkeit auch funktionieren könnte. Der lebensweg des Arztes war soweit ausgelegt, und es durfte daran nicht gerüttelt werden. Gute Entscheidung also, den Rat von maharaj ji anzunehmen. Wenn Lawinenzeit ist, sind Plausibilitäten natürlich zuhauf geschaffen, und dann noch diese enorme Unschärfe dazu (also wie eine Lawine sich ergeben kann) ...)

Eines Tages, als Maharajji sich in einem Dorf in der Nähe von Neeb Karori aufhielt, kam eine Frau,
um Wasser aus dem Brunnen zu holen. Maharajji lachte. Als ein Anhänger fragte, warum er lachte, sagte er, dass die Frau und ihr Mann in einem Dorf drei Meilen entfernt wohnten und ihr Mann in sechs Stunden sterben würde, weil er nach genau demselben Wasser suchte, das sie gerade holte. „Er wird Durst bekommen und zum Wasserkrug gehen und von einer Kobra gebissen werden. Aber“, fügte Maharajji hinzu, „wenn der Anhänger wollte, könnte er ihn vielleicht retten.“ Der Anhänger schickte sofort zwei oder drei Männer los, die den ganzen Weg rannten und den Mann gerade noch aufhielten, als er nach dem Wasser greifen wollte. Tatsächlich war dort eine Kobra, und der Mann wurde gerettet.

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Ein Förster aus Agra kam auf seinem Weg nach Kalkutta nach Kainchi, und Maharajji sagte zu ihm: „Geh heute noch nicht weg.“ „Aber Maharajji, ich muss gehen. Ich habe einen Termin.“ Maharajji bestand darauf. Der Förster war missmutig, ging aber nicht. Am nächsten Tag las er in den Zeitungen, dass Indiens schwerster Zugunfall seit Menschengedenken den Zug betraf, in dem er gesessen hätte.

(Hier könnte man darauf, dass so ein klassischer Fall aussieht, in welchem "gott" sich in einmischt, und das Schicksal abändert)

1943 kam Maharajji nach Fatehgarh, wo ein älteres Ehepaar lebte, dessen Sohn in Burma im Krieg war. Als Maharajji zu ihnen nach Hause kam, gaben sie ihm das Wenige, das sie hatten. Sie besaßen nur zwei Feldbetten. Maharajji sagte: „Ich werde jetzt schlafen.“ Sie gaben ihm eines der Feldbetten und eine Decke. Das alte Ehepaar blieb die ganze Nacht wach und beobachtete Maharajji. Er stöhnte und
wand sich im Bett, bis es 4:00 Uhr morgens war. Um 4:30 Uhr wurde Maharajji still; dann nahm er das Laken und wickelte etwas darin ein. Er sagte zu dem alten Mann: „Es ist sehr schwer. Versuche nicht, zu sehen, was darin ist. Du solltest es in den Ganges werfen, wo es tief ist. Niemand darf dich dabei sehen, sonst wirst du verhaftet.“ Als er es zum Ganges trug, tastete er es ab und stellte fest, dass es voller Kugeln war.
Als er zurückkam, sagte Maharajji zu dem alten Mann: „Mach dir keine Sorgen. Dein Sohn kommt in einem Monat.“ Als der Sohn einige Wochen später kam, erzählte er, dass er beinahe gestorben wäre. Seine Kompanie war vom Feind in einen Hinterhalt gelockt worden, und durch Zufall war er in einen Graben gefallen. Die ganze Nacht über flogen die Kugeln links und rechts.  Um 4:00 Uhr morgens stellten die Japaner fest, dass sie alle getötet hatten, und zogen sich daraufhin zurück. Um 4:30 Uhr trafen die indischen Truppen ein. Der Sohn war der einzige Überlebende. (Es war dieselbe Nacht, in der Maharajji die Eltern besucht hatte, in der dieser Hinterhalt stattfand.)
 

(Bei rajida, in "göttliche wirklichkeit" wird eine sehr ähnliche Begebenheit erzählt, nur ist dort der Kriegsschauplatz in Deutschland (WW2). Diese ist wesentlich detaillierter --> Link (Nr. 183). Es kann aber natürlich auch angehen, dass er die Nummer mit der Decke, welche die Kugeln einfängt, auch öfter gebracht hat, ähnlich wie beim "Wasser zu Ghee", was bei ihm ja oft vorgekommen ist)

Eines Tages bat Maharajji darum, von der Ebene in die weit entfernte Bergstadt Bhimtal gefahren zu werden. Er begab sich direkt zum Haus eines Anhängers und wies die dort Anwesenden an, zur alten Pilgerhütte am Shiva-Tempel zu gehen und jeden zurückzubringen, der sich dort aufhielt. Seit Jahren hatte niemand mehr in der baufälligen Pilgerhütte übernachtet, daher fanden es die Anhänger sehr ungewöhnlich, als sie feststellten, dass eine der Türen von innen verschlossen war. Sie klopften und riefen, doch niemand antwortete. Daraufhin kehrten sie zurück und berichteten Maharajji davon.
Maharajji verließ das Haus und ging zu einem anderen Anhänger, von wo aus er erneut Leute zur Raststätte schickte mit der Anweisung, nicht ohne deren Bewohner zurückzukehren. Sie sorgten vor der Tür für großen Tumult, bis schließlich ein alter Mann das Fenster öffnete. Er versuchte, die Anhänger wegzuschicken, doch sie blieben hartnäckig, bis schließlich der Mann und seine Frau zu Maharajji gebracht wurden. Sofort fing Maharajji an zu schreien: „Glaubt ihr etwa, ihr könnt Gott bedrohen, indem ihr euch selbst hungern lasst? Er wird seine Anhänger nicht so einfach sterben lassen. Nehmt Prasad!“ Er verlangte Puris und Süßigkeiten, doch der Mann lehnte ab. Maharajji bestand darauf, und schließlich aßen beide.

Das Ehepaar war aus Südindien gekommen, um eine Pilgerreise nach Badrinath und zu anderen heiligen Stätten zu unternehmen. Das Ehepaar war aus Südindien gekommen, um eine Pilgerreise nach Badrinath und zu anderen heiligen Stätten zu unternehmen. Sie stammten aus einer sehr reichen Familie, hatten sich jedoch entschlossen, ihr Zuhause und ihre Familie hinter sich zu lassen, um ihre verbleibenden Jahre dem Gebet zu widmen. Sie hatten sich vorgenommen, stets für ihre eigenen Kosten aufzukommen und niemals zu betteln. Als sie von Badrinath zurückkehrten, waren ihnen ihr gesamtes Geld und ihr gesamter Besitz gestohlen worden.
Sie hatten nur noch genug Geld für die Busfahrt nach Bhimtal, wo sie die verlassene Raststätte fanden. Sie beschlossen, dort zu bleiben und zu sterben, da dies offenbar der Wille des Herrn war. Sie waren drei Tage lang ohne Essen darin eingeschlossen gewesen, bevor Maharajji sie herausholte. Maharajji bestand darauf, dass sie Geld für ihre Rückreise nach Madras annähmen. Sie sagten, sie würden nicht betteln. Maharajji entgegnete, sie würden nicht betteln, und sie könnten das Geld zurückschicken, sobald sie zu Hause angekommen seien.
Sie nahmen das Geld an und wurden auf den Weg geschickt.

O Kabir, warum solltest du dich vor irgendjemandem fürchten, wenn der Herr selbst dich beschützt?
Was macht es schon aus, wenn tausend Hunde wild bellen, während du auf einem Elefanten sitzt?

 

(Ähnlich wie bei der ersten und zweiten Begebenheit wäre wohl das virtuelle Ableben eingetreten, hätte maharaj ji sich nicht eingemischt.)

Der Schlüssel zum Geist
 

Geschichten, die Maharajjis tiefe Sorge um seine Anhänger und seinen Beschützerinstinkt deuten zudem auf beeindruckende geistige Kräfte hin. Es schien, als ob er alles über seine Anhänger wüsste, ganz gleich, ob wir in seiner Nähe oder weit entfernt waren. Es ist kein Wunder, dass wir furchtlos werden konnten, da wir wussten, dass er buchstäblich über uns wachte.

Ich war während der Zeit der Teilung bei Maharajji, und es gab so viele Flüchtlinge aus Pakistan, dass man kaum noch einen Fuß vor den anderen setzen konnte. Maharajji und ich bahnten uns einen Weg durch die Menge, und eine Frau kam, verneigte sich vor ihm und bat ihn, zu kommen und ein neugeborenes Baby zu segnen, das sich in einiger Entfernung von uns befand. Maharajji willigte ein.
Etwas weiter auf dem Weg beschwerte sich dieselbe Frau bitterlich über die Zerstörung von Lahore. Maharajji wies sie sofort mit einer rhetorischen Frage zurecht:

„Hat dir der Heilige in Lahore nicht schon vor sechs Monaten gesagt, dass das passieren würde?“

Manchmal, wenn viele Menschen zu ihm kamen, erzählte er die persönliche Geschichte jedes Einzelnen, einschließlich dessen, was ihre Vorfahren getan hatten, als ob er diese Person schon seit sehr langer Zeit gut gekannt hätte.
Da Maharajji uns Westler manchmal erst am Nachmittag zu sich ließ, besuchte eine Gruppe von uns eines Morgens den winzigen Ashram, dereinst die Residenz eines anderen großen Heiligen dieser Gegend, Sombari Maharaj, gewesen war. Es war ein schöner Besuch. Auf dem Rückweg am Vormittag stießen wir auf einen Hügel, den der VW-Bus mit uns allen an Bord einfach nicht hinaufkam, also stiegen wir aus, um zu schieben – das heißt, wir alle außer den beiden jungen Frauen in unserer Gruppe, die sich nicht die Mühe machten, auszusteigen.
Wir schafften es mühelos, den Bus den Hügel hinaufzuschieben, aber es ärgerte mich, dass die jungen Frauen uns nicht geholfen hatten. Ich war zu gut erzogen, um etwas zu sagen; innerlich war ich jedoch wütend und schwieg für den Rest der Fahrt zum Tempel. Als wir den Tempel betraten, sagte Maharajji: „Ram Dass ist wütend.“ Aber ich hatte es gut verborgen, und alle widersprachen Maharajji und sagten, dass ich im Gegenteil sehr freundlich gewesen sei. Doch Maharajji ließ sich nicht beirren. „Nein“, sagte er, „Ram Dass ist wütend, weil die jungen Frauen nicht aussteigen und beim Schieben helfen wollten.“ (R.D.)

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Als Maharajji einmal in einem fensterlosen Raum saß, sagte er: „Oh, soundso kommt gerade!“ Nur wenige Augenblicke später betrat diese Person den Raum.

Maharajji erzählte mir alle möglichen Dinge. Er sagte: „Du hast mit der Mutter Hockey gespielt.“ Er bezog sich darauf, dass ich eine Zeit lang im Aurobindos Ashram gewesen und dort mit der Mutter Hockey gespielt hatte.

In den 1940er Jahren hatte der Sohn eines muslimischen Beamten des ICS (Indian Civil Service), der
in England studierte, einen Herzinfarkt erlitten, und seine Mutter war dorthin gereist, um ihren Sohn zu besuchen. Maharajji war zu Besuch im Haus eines Anhängers, der Maharajji nie um etwas gebeten hatte; doch in diesem Fall fragte er Maharajji nach dem Jungen, da sie befreundete Familien waren. Bevor er Maharajji die Frage stellen konnte, sagte Maharajji: „Was? Er fragt nach dem Jungen, der in
England studiert. Was willst du fragen? Die Mutter ist dorthin gereist. Du hast sie am Flughafen verabschiedet. Sobald sie angekommen war, ging es dem Sohn wieder besser.“ Dann stand Maharajji auf und sagte: „Lass uns gehen. So wandert der Geist.“ (Später bestätigte sich, dass es dem Jungen tatsächlich wieder besser ging, sobald seine Mutter angekommen war.)
 

Maharajji fragte einen Mann, ob er jemals zuvor einen Ort wie Kainchi gesehen habe – so
schön und friedlich und ideal für die Meditation, mit seinen Bergen, dem Fluss und den Wäldern. Der Swami antwortete, er habe einmal einen ähnlichen Ort in Kandy (Sri Lanka) gesehen. Maharajji, der noch nie dort gewesen war, überraschte den Mann, indem er diesen Ort bis ins kleinste Detail beschrieb.

Unsere älteste Tochter hatte an einigen Auswahlprüfungen für eine Anstellung bei der indischen Regierung teilgenommen. Nach den Prüfungen besuchten wir Maharajji in Vrindavan. Als wir uns vor ihm verneigten, wandte sich Maharajji an sie und sagte: „Du hast fünf deiner Prüfungsarbeiten vermasselt!“
Sie sagte: „Ja.“
Maharajji sagte: „Mach dir keine Sorgen. Du wirst trotzdem erfolgreich sein und du wirst deine Stelle bekommen.“
Und so kam es auch.

Unsere Familie ist groß, aber nicht reich, doch dank seines Segens kommen wir ganz gut zurecht. Meine Stelle bei der Bank habe ich durch seine Gnade bekommen. Nachdem ich mein Vorstellungsgespräch
hatte, suchte ich ihn auf. Er erzählte mir alle Fragen, die mir gestellt worden waren, und sagte:
„Du wirst ausgewählt werden.“ Tatsächlich stand ich ganz oben auf der Liste.
 

Eines Tages wandte sich Maharajji an mich und sagte: „Schickst du immer noch Geld an diesen
Pundit [Religionsgelehrten] aus Benares?“
„Ja, Maharajji, das tue ich“, antwortete ich.
Maharajji hatte diesen Pandit noch nie getroffen, und ich hatte Maharajji auch nie erzählt, dass ich
ihm regelmäßig Geld schickte. Dieser Pandit war ein Vorleser des Ramayana und lebte von den Spenden seiner Zuhörer. Maharajji wusste alles, und er kümmerte sich um Menschen, die er noch nie getroffen hatte.

Ein Anhänger, der bei der Eisenbahn arbeitete, brachte zum ersten Mal ein Ehepaar mit, um
Maharajji zu besuchen. Maharajji sagte der Frau unter vier Augen: „Sie haben ein armes zehnjähriges Kind unterstützt. Das ist sehr gut von Ihnen.“ Als sie aus dem Zimmer kam, war sie ziemlich verblüfft, denn niemand, nicht einmal ihr Ehemann, wusste, dass sie das Kind unterstützte.

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Bevor wir essen, opfern wir unser Essen einem Bild von Maharajji. Einmal hatte meine Frau vergessen, Salz in das Curry zu geben. „Ich habe es vergessen, aber Maharajji wird mir verzeihen.“ Fünfzehn Tage später kam Maharajji, und meine Frau setzte sich zu seinen Füßen. Das Erste, was er zu ihr sagte, war: „Du hast mir Curry ohne Salz gegeben.“

Einer der jungen Männer aus einer Familie in Kanpur war beim Militär und kämpfte im China-Krieg. Es kam die Nachricht, dass er gestorben sei, und der Bruder kam, um es Maharajji mitzuteilen. Maharajji sagte: „Nein, er ist nicht gestorben.“ Niemand glaubte Maharajji, und die Witwe heiratete nach sechs Monaten erneut, und die Akte des Kriegsministeriums wurde geschlossen. Nach einiger Zeit kehrte der Mann zurück.

Im Jahr 1968, nachdem ich schon einige Zeit im Tempel gewesen war, musste ich nach Delhi reisen.
Zu dieser Zeit versuchte ich, ein sehr reiner Yogi zu sein. In Delhi erledigte ich alle meine Geschäfte zügig und hatte dann noch Zeit für ein vegetarisches Mittagessen, bevor ich in die Berge zurückkehrte. Am Ende der Mahlzeit wurden mir zwei Kekse zum Tee serviert. Ich hielt sie nicht für richtige Yogi-Nahrung, aber sie waren mit Creme gefüllt und ich konnte nicht widerstehen. Da ich jedoch barfuß war und meine Ulfie (Sadhu-Kleidung) trug und selbst im Restaurant wie ein Sadhu behandelt wurde, aß ich die Kekse heimlich. Als ich zu Maharajji zurückkehrte, waren seine ersten Worte: „Wie haben dir die Kekse geschmeckt?“ (R. D.)

[An dieser Begebenheit ist noch viel mehr "Fleisch" dran, und ram dass erzählte diese oft und gerne bei seinen Vorträgen und Interviews]

Da ich einer der wenigen Westler war, die Hindi sprachen, unterhielt er sich mit mir. Manchmal plauderten wir, und er erzählte mir den einen oder anderen Knüller.  Er erwähnte jemanden, von dem ich noch nie jemand anderem gegenüber gesprochen hatte, und fragte: „Was hatte es mit dieser Person auf sich ?“ Da schaute ich ihn ganz überrascht an! Und er lachte und kicherte und sah mich dann an und lächelte. Oft, wenn ich bei Maharajji saß, wurde ich plötzlich zu einem kichernden Idioten. Ich wälzte mich auf dem Boden und fiel manchmal fast um, und er umarmte mich ganz fest.

D E R  G U R U  M U S S  A L L E S  Ü B E R  D I C H  W I S S E N.

I C H  W E I ß  A L L E S.
W A R U M  W E I ß  I C H  E S ?

Maharajji wachte nicht nur über uns, sondern er konnte auch mühelos in unser Innerstes blicken. Und das war eine ganz andere Sache. Zu erkennen, dass jemand Zugang zu den geheimen Winkeln deines
Geistes hat, ist beunruhigend. Es entsteht eine Art von Intimität, die in den meisten unserer menschlichen Beziehungen ihresgleichen sucht. Diejenigen unter uns, die einer anderen Person nahestehen, spüren oft, was der andere empfindet. Wenn wir die Denkweise eines anderen kennengelernt haben, können wir vielleicht sogar erraten, was ihm oder ihr gerade durch den Kopf geht. Aber es gibt so viele winzige, subtile Gedanken; und viele davon werden fast in dem Moment zensiert, in dem sie uns in den Sinn kommen, weil sie gesellschaftlich inakzeptabel oder sogar unvereinbar mit unserem eigenen bewussten Selbstbild wären. Zu erkennen, dass jemand Zugang
sogar zu diesen Gedanken hat, versetzt dich sofort in eine außerordentliche Nachteilssituation, als hätte dein Gegner deinen Code geknackt. Du bist so verwundbar.  Aber natürlich ist es auch unglaublich aufregend, einem anderen Bewusstsein auf so intime Weise zu begegnen. Und bei Maharajji kam dazu noch diese bedingungslose Liebe, die von ihm ausging, als würde er zu einem sagen: „Ich weiß alles über dich und ich liebe dich.“
 

Das Wertvollste an Maharajji lässt sich nicht in Geschichten beschreiben – wie zum Beispiel das Massieren seiner Beine. Wenn mir beim Massieren ein unnützer Gedanke durch den Kopf ging, zog er meine Hand weg; und wenn ich dann meinen Geist wieder zentrierte, legte er meine Hand wieder zurück. Auf diese subtile Weise lehrte er einen.

Das erste Mal, als meine Frau Maharajji begegnete, war inmitten einer Menschenmenge im India
Hotel. Maharajji hatte nicht mit ihr gesprochen, und nach einer Weile dachte sie, sie sollte zu Hause sein und Tee für mich zubereiten, was sie damals jeden Tag tat. Maharajji verteilte Süßigkeiten, und plötzlich wandte er sich ihr zu und sagte: „Geh jetzt nach Hause. Dein Mann wartet auf seinen Tee.“
 

Als ich ihn gerade erst kennengelernt hatte, hatte er sich gerade den Kopf rasieren lassen, und ich dachte, wie gerne ich ihn direkt auf den Scheitel küssen würde. Und bei einem Darshan, kurz danach, nahm er mich in sein Zimmer. Kichernd und lachend beugte er sich gewissermaßen vor und bot mir dabei seinen Scheitel dar. Mir blieb nichts anderes übrig, als ihn zu küssen, und in diesem Moment wurde mir klar, dass mein Wunsch erfüllt wurde.

Ich sprach immer in Gedanken mit Maharajji. Wenn er jemanden in Verlegenheit brachte, dachte ich: „Oh, Maharajji, tu das nicht.“ Dann sah er mich an und antwortete, sodass ich wusste, dass er mich hörte.

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Eines Tages, als ich neben dem Tucket saß und darauf wartete, dass er herauskam und Darshan gab, kam mir der Gedanke, dass ich mir wünschte, mein Herz würde genau im gleichen Rhythmus und zur gleichen Zeit schlagen wie das von Maharajji. Kaum hatte ich das gedacht, gab es einen großen Tumult im Inneren des Gebäudes, ein Zuschlagen von Türen, und plötzlich stürmte Maharajji durch die Außentüren auf die Veranda.
Er nahm zügig auf dem Tucket Platz und saß direkt vor mir, seine Brust war nur etwa sechs Zoll von mir entfernt. Ich konnte meinen Herzschlag spüren und war mir eine ganze Weile lang ständig bewusst, dass mein Herz im Einklang mit seinem schlug. Obwohl Maharajji lebhaft war und mit vielen Menschen sprach, blieb sein Körper in dieser Position dicht bei mir. Dann begannen meine Gedanken zu wandern – und sofort drehte sich Maharajji um, sodass er nun auf der anderen Seite des Tuckets saß, mit dem Rücken zu mir. Fassungslos schoss mir der Gedanke durch den Kopf: (Maharajji, wenn das wirklich passiert ist, dann schau mich an.“ Blitzschnell warf er einen Blick direkt auf mich und wandte sich dann wieder ab. Er sah mich für den Rest des Darshans nicht mehr an.

Maharajji spielte so subtil mit meinen Sehnsüchten. Manchmal entdeckte ich einen Apfel auf seiner Bank, noch bevor er zum Darshan erschien. Und ich dachte daran, wie sehr ich diesen Apfel gerne hätte und wie lange es her war, dass ich einen Apfel gegessen hatte. Dann erschien Maharajji  und schien es sich zur Aufgabe zu machen, mir genau diesen Apfel zuzuwerfen. Aber natürlich warf er auch anderen Anhängern andere Obststücke zu, sodass man sich nie ganz sicher sein konnte.  Ich dachte immer nur: „Ist das nicht interessant?“

Als ich einmal hoch oben in den Hügeln hinter dem Tempel wohnte, wo es sehr kalt war, hörte ich von einigen neu angekommenen Anhängern von einer Rettungsdecke, die von Astronauten verwendet wurde, sehr warm war und nur ein paar Unzen wog. In meiner kalten Hütte dachte ich immer wieder daran, wie schön es wäre, eine solche Decke zu haben.
Am nächsten Morgen kam ich zum Tempel und trank gerade Tee mit einem anderen Anhänger, der gerade seinen Rucksack ausräumte. Er warf mir dieses Ding zu und sagte: „Hier, warum nimmst du das nicht? Es ist eine Rettungsdecke, die ich nie benutze.“
Als mir solche Dinge immer wieder passierten, dachte ich, wenn Maharajji alle meine Wünsche erfüllen würde, sollte ich anfangen, um wichtigere Dinge zu bitten, wie zum Beispiel ein wenig Mitgefühl.

In Bareilly sagte Maharajji, ich solle morgens zum Bahnhof kommen, um ihn zu treffen. Es gab eine große Überschwemmung, und ich dachte: „Maharajji wird nicht kommen, aber ich werde trotzdem zum Bahnhof gehen.“ Maharajji kam jedoch, und das Erste, was er sagte, war: „Du hast gedacht, ich könnte wegen der Überschwemmung nicht kommen.“

Wenn ich mir insgeheim dachte, dass ein Mitanhänger weniger ein Heiliger sei, als er sich selbst einschätzte, fragte Maharajji mich sofort: „Der und der ist nicht so sehr ein Heiliger, wie er glaubt, oder?“
Ich sagte meiner Frau, ich wolle nicht zu Maharajji gehen, weil er mir nur sagen würde, ich solle Prasad nehmen und gehen. Aber sie bestand darauf. An diesem Tag bat er mich nicht, zu gehen. Ich hatte kein Essen zu mir genommen, aber er ließ mich bis 23:00 Uhr bleiben. Als alle aufstanden, sagte Maharajji: „Sagt ab heute niemandem, dass ich euch nicht erlaube, hier zu sitzen.“

Ich saß dort und betete um eine Gelegenheit, dem Satsang zu entkommen, um etwas Sadhana (spirituelle Praxis) zu machen, als Maharajji sagte: „Geh nach Nepal.“ Es stellte sich heraus, dass mein Visum am Tag zuvor abgelaufen war.

Manchmal saß man hinter ihm, und er schien sich keine Gedanken um einen zu machen. Dann kam einem ein Gedanke in den Sinn, und er antwortete einem direkt oder machte eine Geste oder sagte etwas zu jemand anderem, das eine Antwort auf diesen Gedanken war. Manchmal war er mit einem im Raum und unterhielt sich ernsthaft, und mitten im Satz drehte er sich um, öffnete das Fenster und fing an, mit einer anderen Person draußen darüber zu sprechen, was ihm gerade durch den Kopf ging.

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Nur Maharajji wusste, warum er sich gerade an bestimmte Personen erinnerte, wenn er es tat. Anscheinend lag es jedoch nicht ganz in seiner Hand, denn viele Anhänger stellten fest, dass sie durch das Denken an ihn seine Aufmerksamkeit oder sogar seine physische Anwesenheit auf sich zogen.

Eine Ma sagte: „Wenn die Hingabe stark genug ist, wird der Guru vom Anhänger angezogen.“

Ein Franzose hielt sich im Ashram von Ananda Mayee Ma auf und fragte H.R.J. nach diesem Neem Karoli Baba, da er dessen Darshan erhalten wollte. H.R.J. sagte, wenn er nur zehn Minuten lang an Maharajji denken würde, könnte Maharajji dort sein. Der Franzose schloss die Augen und wiederholte: „Neem Karoli Baba, Neem Karoli Baba“, und nach zehn Minuten kam Maharajji unerwartet in Ma’s Ashram.
Er ging auf den Franzosen zu und fragte: „Warum denkst du an mich? Ich bin gekommen. Was willst du?

Ich hatte die Gewohnheit, gegen 2:00 Uhr morgens aufzustehen und eine Weile in Meditation zu sitzen. Ich erzählte niemandem von dieser Gewohnheit. Als ich eines Morgens zum Darshan kam,
stürmten die M a s voller Freude auf mich zu und redeten alle durcheinander. Sie erzählten mir,
dass Maharajji sich mitten in der Nacht, als sie bei ihm saßen, zu ihnen gewandt und gesagt hatte: „S [damit meinte er mich] ist gerade aufgewacht. Sie denkt sehr oft an mich."

Eines Tages kam ich von Snowview nach Tallital, in der Hoffnung, Maharajji zu sehen. Ich fragte mich, wie ich ihn finden könnte, da er mal in dem einen, mal in einem anderen Haus wohnte. Gerade als ich an dem Haus vorbeikam, in dem er sich aufhielt, kam jemand heraus und hielt mich fest. Maharajji wusste, dass ich kommen würde, und hatte diese Person geschickt, um mich abzufangen und zu ihm zu bringen.

An einem Dienstagmorgen hatte ich vor, Maharajji in Kainchi zu besuchen, doch dann kam ein Anruf
für mich, und ich musste geschäftlich nach Nainital fahren. Ich dachte, ich könnte noch den letzten Bus nach Kainchi nehmen, doch als es soweit war, verpasste ich den Bus. Für 20:00 Uhr hätte ich eine Mitfahrgelegenheit nach Bhowali gehabt, doch zu diesem Zeitpunkt gab es keine Möglichkeit mehr, weiter nach Kainchi zu gelangen. Ich war etwas niedergeschlagen und ging nach Hause. Ich dachte gerade so vor mich hin, als es an meiner Tür klopfte. Ich sagte meinem Sohn, er solle dem Besucher sagen, dass ich müde sei, aber er solle nach seinem Namen fragen. In diesem Moment hörte ich jemanden rufen: „Ich bin's, Baba Neem Karoli!“ Das war gegen 19:00 Uhr.

Maharajji sagte zu mir: „Du machst dir immer Sorgen um dies und das! Warum machst du dir darüber Gedanken?“ Er nahm sein Abendessen bei mir zu Hause ein, stieg dann in den Jeep und kehrte nach Kainchi zurück.

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Der amtierende Polizeichef war, als er erfuhr, dass er nicht bestätigt werden würde, sehr aufgebracht und beschloss, zurückzutreten. Gegen 20:00 Uhr befand er sich mit seiner Frau zusammen, als ein Ordonnanzoffizier hereinkam und sagte: „Draußen sitzt ein Mann auf der Straße und ruft nach Ihnen.“ Er wusste, dass es Maharajji war. Maharajji sagte zu ihm: „Du hast geweint. Du hast daran gedacht, zurückzutreten. Wie töricht.“

Ein alter Mann, der jahrelang als Gefängniswärter gearbeitet hatte, wurde schwer krank. Einmal gab ihm sein Arzt nur noch vierundzwanzig Stunden zu leben, doch der Mann erinnerte sich an Maharajji, meditierte über ihn und weigerte sich zu sterben. Am dritten Tag kam Maharajji in die Stadt und begab sich zum Haus eines anderen Anhängers. Er sagte zu ihm: „Hier in der Nähe wohnt ein alter Mann. Er denkt sehr oft an mich und ist sehr krank. Wir müssen ihn besuchen.“
Als sie das Zimmer des Kranken betraten, fanden sie ihn in einem sehr kritischen Zustand vor. Maharajji legte seinen Fuß nahe an den Kopf des Mannes. Der Sterbende verneigte sich vor
Maharajji und verließ dann seinen Körper. Maharajji sagte zu dem anderen Anhänger: „Er hat sehr an mich gedacht. Der Darshan wurde gewährt, dann war es vorbei! Das Ende!“

ICH BIN HIER UND ICH BIN IN AMERIKA.
WER AUCH IMMER AN MICH DENKT, ZU DEM GEHE ICH.

Chaos und Verwirrung

Wo immer Maharaji war, herrschte Chaos und Verwirrung. Manchmal wurden zwei Personen mit derselben Aufgabe betraut, ein anderes Mal wurde eine Person geschickt, um das rückgängig zu machen, was die erste gerade tat. Maharajji sagte der einen Person das eine und einer anderen das Gegenteil; wenn er mit solchen Widersprüchen konfrontiert wurde, leugnete er alles. Diese Verwirrung diente einer Reihe offensichtlicher Zwecke. Erstens verschleierte sie seine Kräfte, sodass niemand
ganz sicher sein konnte, was gerade geschehen war. Und die Verwirrung ermöglichte es zudem
jedem Einzelnen, aus den widersprüchlichen Informationsfetzen genau das herauszuhören, was er oder sie hören musste. Solche Widersprüche dienten dazu, den Geist jener Anhänger zu lockern, die unter starrem Denken litten. Aus einer anderen Perspektive könnte man die Verwirrung als Spiegelbild der Tatsache, dass Maharajji nicht nur eine Person war. Wie ein Spiegel war er das Spiegelbild dessen, wer auch immer an ihn dachte, und er war auf vielen Ebenen zugleich bewusst. So konnte auf eine Aussage wie „Ich kann nichts tun“ schon wenige Augenblicke später die Aussage folgen: „Ich halte die Schlüssel zum Geist in der Hand. Jeder ist meine Marionette.“ Wer diese Dimension Maharajjis zu schätzen wusste, fand Gefallen an der Verwirrung.

Zwei langjährigen Anhängern wurde gesagt, sie würden Maharajji in einem bestimmten Tempel am Ufer des Ganges finden können. Sie begaben sich sofort dorthin und fanden ihn. Er tat so, als hätte er sie noch nie zuvor gesehen. „Wer seid ihr? Woher kommt ihr? Was macht ihr beruflich? Warum seid ihr hierhergekommen?“, fragte er jeden von ihnen. Sie antworteten ihm geduldig, bis er schließlich sagte:
„Setzt euch!“
 

Maharajji war niemals an irgendetwas gebunden. Er folgte keinen Vorschlägen und tat das Unerwartete. Wenn ich ihn zum Beispiel bat, länger zu bleiben, stand er auf und ging.

Maharajji machte Vorhersagen oder sagte etwas von persönlicher Bedeutung auf beiläufige Weise, mitten in einer politischen Diskussion. Oft trafen seine Vorhersagen nicht ein. Wenn man von Maharajji eine konkrete Vorhersage wollte, blieb er oft vage, und er gab niemals eine Erklärung für seine Vorhersagen.

Was auch immer man über ihn sagen kann – man kann auch das Gegenteil davon sagen.

Einmal in Vrindaban hatte Maharajji uns alle zu sich gerufen, und ich war ganz vorne in der Gruppe, als wir hinüberliefen. Als ich vor allen anderen den Raum betrat, hatte ich das Gefühl, ihn unvorbereitet erwischt zu haben. Er sah mich und war verlegen. Es war, als wäre er bei etwas erwischt worden, das er nicht hätte tun sollen – als stünde er in der Keksdose! Er sah so schuldbewusst aus, und ich versuchte herauszufinden, bei was ich ihn wohl erwischt hatte. Schließlich gab ich einfach auf; er musste wohl wieder einen seiner Streiche gespielt haben.

Einmal waren einige Anhänger mit Maharajji am Ganges, und sie schlugen Maharajji vor, dort zu baden. Er protestierte, aber sie drängten ihn und schafften es schließlich, ihn von ihrem Boot aus ins Wasser zu senken. Maharajji tat zunächst so, als würde er ertrinken, dann begann er plötzlich, um das Boot herumzuschwimmen.
Später, als er den Vorfall schilderte, erzählte Maharajji allen, dass sie versucht hätten, ihn zu ertränken.

 

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Eines Nachts im Ashram wurden wir mitten in der Nacht von Rufen und Schrittgeräuschen geweckt. Die Leute rannten hin und her, und überall gingen Lichter an. Wir streckten unsere Köpfe aus der Tür und stellten fest, dass Maharajji wach war. Er wollte Rotis [1]. Dann schrie er: „Da ist eine Schlange im
Zimmer der Mütter!“ Und als sie nachsehen gingen, fanden sie dort ein Seil !

[1 indische Fladenbrote]
 

In Kainchi hatte er dieses einfache kleine Zimmer, das wir sein „Büro“ nannten. Es gab dort ein Fenster mit innenliegenden Fensterläden, die er öffnen konnte, wo er oft saß, hinausschaute und Darshan gab. Manchmal hüpfte er in diesem Raum herum wie ein Affe im Käfig oder drückte sein Gesicht gegen die Gitterstäbe. Manchmal kam jemand ans Fenster, um ihn zu sehen, und er schlug einfach die Fensterläden zu.
 

Er begann ein Gespräch mit einer Aussage, und am Ende des Gesprächs vertrat er dann genau die gegenteilige Meinung. Einmal erzählte er einem westlichen Anhänger etwas über das Rauchen von Gras. Er sagte zu ihm: „Du rauchst gerne Charas [Haschisch]? Das ist gut; Shiva raucht Charas. Das bedeutet, du magst Shiva.“
Wir waren alle total begeistert, das zu hören, aber dann drehte er den Spieß um undsagte: „ Was ist besser: Charas zu rauchen oder zu essen?“ Etwa fünf Minuten später sagte er: „Rauch nicht!“

Einmal sagte er: „O h, es ist sehr schön und friedlich hier in Kainchi. Wenn man hierherkommt, kann man wirklich Frieden finden. Shanti m ilta-hai [Frieden ist gefunden].“ Ein paar Wochen später fuhr dann ein Lkw auf der Straße vorbei, und er sagte: „Oh, dieses Kainchi, so laut – hier gibt’s keine Ruhe, ashanti.“ Er war am selben Ort von „shanti“ zu „ashanti“ (nicht friedlich) übergegangen.

Manchmal war es sehr schwer zu verstehen, was Maharajji sagte. Oft wiederholte er dasselbe Wort etwa fünfmal. Eine seiner Lieblingsbeschäftigungen war es, denselben Gedanken immer wieder zu sagen, ihn nur auf verschiedene Weise umzuformulieren, um ihn einem in den Kopf zu hämmern. Wenn es zum Beispiel um eine Hochzeit ging, sagte er: „Du hast geheiratet, nicht wahr? Nein, hast du nicht. Hast du? Hast du doch.“ So machte er weiter, hin und her. Genauso spielte er auch mit Gegenständen: Er nahm etwas in die Hand, drehte es um, drehte es wieder zurück, dann drehte er es noch einmal um. Das Gleiche tat er mit Worten – er nahm einen Satz und drehte ihn um (und deinen Kopf gleich mit).

 

Eines Morgens begrüßte Maharajji seine Anhänger mit der Klage über ein sehr schmerzendes Knie. Einige Anhänger nahmen ihn ernst und schlugen verschiedene Heilmittel vor. Andere nahmen die Beschwerde auf die leichte Schulter und sagten Maharajji, er solle sich selbst heilen, da er selbst die Ursache für seine Beschwerden sei. Dennoch wurden Öle, Salben und Umschläge auf die schmerzende Stelle aufgetragen, doch alles ohne Erfolg. Maharajji beharrte darauf, dass diese Heilmittel nicht wirken würden und dass man stattdessen ein bestimmtes Mittel bräuchte, das er einmal bei Dada zu Hause gesehen hatte. Er nannte es das „Schnurrbart-Mittel“ und zwirbelte seinen Schnurrbart, um darauf hinzuweisen. Er sagte, es sei das einzige Mittel, das wirken würde. All dies sagte diesem Anhänger nichts, der sich an kein Medikament im Zusammenhang mit einem Schnurrbart in seinem Haus erinnern konnte. Später am Tag ging der Anhänger zum Basar, um Vorräte für den Ashram zu kaufen. In der Apotheke fiel ihm ein Bild eines bärtigen Mannes auf einer kleinen Schachtel mit „Sloan’s Balm“ auf, einem wärmenden Arzneimittel. Er kaufte es und gab es Maharajji. Maharajji rief:
„Das ist es! Die Schnurrbart-Medizin! Trag sie auf!“ Kurz nachdem der Balsam auf sein Knie eingerieben worden war, verkündete Maharajji, dass der Schmerz verschwunden sei und dass es ihm nun wieder gut gehe.

Janaki und Draupadi saßen vor Maharajji, und Maharajji wandte sich an Janaki und fragte: „Wen mag ich lieber, dich oder Draupadi?“ Janaki sagte lieblich: „Aber Maharajji, du liebst uns doch alle gleich.“
Maharajji antwortete: „N a h in [Nein]! Ich mag Draupadi lieber!“, was sie natürlich verärgerte. Sie stand auf und ging hinaus, auf dem Weg zum Vrindaban-Basar, um davonzulaufen! Was für ein Guru hat denn schon Vorlieben? Als sie auf dem Basar war, wurde ihr klar, dass sie doch nicht davonlaufen konnte. Da sie jemandem eine Freude machen wollte, kaufte sie eine kleine Murti aus Messing von Hanuman und kehrte zum Tempel zurück, wo sie sie in ihrem Zimmer aufstellte.
Unmittelbar danach erwischte Maharajji sie und fragte sie: „Wo warst du? Was hast du gemacht? Was hast du gekauft?“ Sie erzählte ihm von der kleinen Murti. Er sagte ihr, sie solle sie ihm bringen, und als sie das tat, hielt er sie eine Weile in der Hand, betrachtete sie genau und sagte ihr dann, sie solle sie mir geben! Ich weiß nicht, ob sie sie für mich gedacht hatte oder ob Maharajji das angeregt hatte. Genau an dem Tag, an dem ich mir insgeheim eine kleine Hanuman-Murti gewünscht hatte, bekam ich diese hier.

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Ich war mit Maharajji allein in seinem Zimmer und wollte, dass alle an diesem Erlebnis teilhaben, also sagte ich: „Maharajji, sie würden wirklich gerne hereinkommen.“ Er sagte: „Soll ich sie hereinlassen?“
Ich sagte: „Ja. Lass sie herein.“ Er sagte dann: „Geh und hol sie herein.“ Manchmal sagte er: „Nahin Bleib einfach hier.“ Oder er sagte etwas darüber, dass sie alle Badmaash (Lumpen) seien: Ich widersprach ihm und sagte, dass sie nicht alle Badmaash, dass einige von ihnen verwirrt seien, genau wie ich. Er sagte, das stimme zwar, fügte dann aber hinzu: „Nahin, sie sind alle Badmaash.“

Zur Zeit des großen Havan, der Feuerzeremonie, sagten viele Leute, sie würden fasten, aber nach zwei Tagen fasteten sie doch nicht mehr. Und alle, die gesagt hatten, sie würden nicht fasten, fasteten am Ende doch.

Einmal in Allahabad hatte eine Sikh-Familie vereinbart, den gesamten Satsang bei sich zu Hause zu bewirten und uns den Nachmittag über zu bewirten. Ich wollte bei Maharajji zurückbleiben, also versteckte ich mich oben auf dem Dach, wo sonst niemand hinging.
Alle wurden zusammengerufen, um zum Ausflug aufzubrechen, und nachdem sie alle weg waren, hatte ich große Angst. „Oh, was wird Maharajji tun, wenn er merkt, dass ich noch hier bin?“, dachte ich. Ich fragte Didi (Dadas Frau), was Maharajji tun würde, wenn er das herausfände.
Sie sagte: „Oh, du solltest besser mit Dada sprechen.“ Also ging ich zu Dada: „Dada! Ich weiß nicht, was Maharajji tun wird.“ Er antwortete: „Wer weiß das schon?“

 

Alles macht gott

In der Tradition der großen Yogis Indiens reichten Maharajjis Kräfte weit über das Erkennen der Gedanken anderer hinaus. Eine Fülle von Wundern strömte aus ihm heraus, und obwohl er uns mit Leugnungen und Verwirrung Sand in die Augen streute, durften wir diesen außergewöhnlichen Vorgang dennoch erahnen. Doch so erstaunlich und dramatisch solche Phänomene auch waren, in den Augen der engen Anhänger von Maharajji waren sie nicht das Wesentliche. Maharajji selbst war das Wunder. Allein schon die Tatsache, in seiner Nähe zu sein, ließ das Alltägliche wundersam erscheinen, und umgekehrt erschien das Wundersame ganz gewöhnlich. Doch wenn sich Anhänger versammeln, sind es immer noch die Wundererzählungen, die ihnen am leichtesten über die Lippen kommen. Vielleicht liegt das daran, dass solche Geschichten „erzählbar“ sind, während der Ozean der Liebe, die Zärtlichkeit und das heilende Mitgefühl, mit denen Maharajji – wie Christus – seine wahren Wunder an uns wirkte, unbeschreiblich sind.

Worum ging es bei diesen Wunderkräften? Vielleicht erfüllten sie jene Funktion, die der große Heilige Shirdi Sai Baba, der Wunder auf ungewöhnliche Weise einsetzte, ihnen zuschrieb: „Ich gebe ihnen, was sie wollen, damit sie wollen, was ich gebe.“ Alle Wunder betreffen das physische Universum,´die Welt, die materielle Ebene, doch der Kern dessen, was wir mit Wesen wie Maharajji zu tun haben, ist geistiger Natur – was weit über solche Wunder hinausgeht. Wunder sind nichts anderes als das Unerwartete; und im Geist gibt es nichts Erwartetes – also gibt es auch nichts Unerwartetes.

So kam es, dass Maharajji als Neem Karoli Baba bekannt wurde, was so viel bedeutet wie „der Sadhu aus Neem Karoli“ (oder Neeb Karori). Das war vor vielen Jahren, vielleicht als Maharajji Ende zwanzig oder Anfang dreißig war. Seit mehreren Tagen hatte ihm niemand etwas zu essen gegeben, und der Hunger trieb ihn dazu, in einen Zug in Richtung der nächstgelegenen Stadt zu steigen. Als der Schaffner Maharajji ohne Fahrkarte im Wagen der ersten Klasse sitzend entdeckte, zog er die Notbremse, und der Zug kam zum Stillstand. Nach einer kurzen Auseinandersetzung wurde Maharajji
ohne Umschweife aus dem Zug geworfen. Der Zug hatte in der Nähe des Dorfes Neeb Karori angehalten, wo Maharajji gelebt hatte.
Maharajji setzte sich in den Schatten eines Baumes, während der Schaffner in seine Pfeife blies und der Lokführer Gas gab. Doch der Zug bewegte sich nicht. Eine Weile lang stand der Zug dort, während alles versucht wurde, um ihn wieder in Bewegung zu bringen. Eine weitere Lokomotive wurde herbeigerufen, um ihn anzuschieben, doch alles vergeblich. Ein örtlicher Richter mit nur einem Arm, der Maharajji kannte, schlug den Beamten vor, diesen jungen Sadhu wieder in den Zug zu locken. Zunächst waren die Beamten entsetzt über solchen Aberglauben, doch nach vielen frustrierenden Versuchen, den Zug in Bewegung zu setzen, beschlossen sie, es zu versuchen. Viele Fahrgäste und Bahnbeamte näherten sich Maharajji und brachten ihm Essen und Süßigkeiten als Opfergaben mit. Sie baten ihn, in den Zug einzusteigen. Er willigte unter zwei Bedingungen ein:

 (1) Die Eisenbahnbeamten mussten versprechen, für das Dorf Neeb Karori einen Bahnhof bauen zu lassen (zu dieser Zeit mussten die Dorfbewohner viele Meilen zum nächsten Bahnhof laufen), und

(2) die Eisenbahn musste die Sadhus fortan besser behandeln. Die Beamten versprachen, alles in ihrer Macht Stehende zu tun, und Maharajji stieg schließlich wieder in den Zug ein. Dann baten sie Maharajji, den Zug anzufahren. Er wurde sehr ausfällig und sagte: „Was, liegt es etwa an mir, Züge anzufahren?“ Der Lokführer fuhr den Zug an, der Zug fuhr ein paar Meter, dann hielt der Lokführer ihn an und sagte: „Solange der Sadhu mir keinen Befehl erteilt, fahre ich nicht weiter.“ Maharajji sagte: „Lass ihn fahren.“ Und sie fuhren weiter.

Maharajji sagte, dass die Beamten ihr Wort gehalten hätten, und bald darauf wurde ein Bahnhof in Neeb Karori gebaut, und die Sadhus erlangten mehr Respekt.