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Eine Familie war mit ihrem alten Großvater im Tempel. Als sie vor Maharajji traten, zeigte er auf den Großvater und sagte: „Wir sind uns schon einmal begegnet.“ Doch der Großvater meinte, das glaube er nicht. Er war sich ganz sicher, dass sie sich noch nie begegnet waren, aber Maharajji blieb hartnäckig. Schließlich schloss Maharajji für einen Moment die Augen und sagte dann: „Erinnerst du dich nicht? Du hast meine Schlafrolle am Bahnhof getragen.“
Zuerst dachte der Großvater nur, Maharajji hätte ihn mit jemand anderem verwechselt. Doch dann erinnerte er sich daran, dass er, als er elf oder zwölf war, mit einigen Schulkameraden eine Radtour unternommen hatte. Sein Fahrrad war kaputtgegangen, und seine Begleiter waren ohne ihn weitergefahren. Er brauchte ein paar Rupien, um das Fahrrad reparieren zu lassen, hatte aber keine, also ging er zum Bahnhof, in der Hoffnung, dass er vielleicht so tun könnte, als wäre er ein Gepäckträger und würde jemandes Koffer tragen.
Das Problem war, dass er sehr klein war, also musste der Koffer sehr leicht sein. Er stand in der Nähe der Erste-Klasse-Waggons. Plötzlich stieg ein Mann aus dem Zug. Er trug einen Anzug, glänzende Schuhe und einen Derby-Hut. Er hatte eine Deckenrolle dabei, die er dem Jungen anvertraute, damit dieser sie zu einem Haus am Rande der Stadt trug. Die Rolle war sehr leicht, aber als sie ankamen, gab der Mann dem Jungen fünf Rupien (viel mehr, als die Arbeit wert war) und sagte ihm, er könne am nächsten Tag wiederkommen und vorbeischauen, wenn er wolle. Doch der Junge nahm das Geld, ließ sein Fahrrad reparieren und machte sich auf den Weg. Er kam nie wieder zurück.

[Das muß dann vor maharaj ji's "Geburt" gewesen sein, oder jedenfalls drumherum, von der Zeit her. Wenn der Großvater etwa 80 Jahre alt ist, ist der Vorfall 69 Jahre her. In dem Körper blieb maharaj ji 73 Jahre. Was noch fehlt, ist zu welcher Zeit sich diese Begebenheit abspielte, dann könnte man es genau sagen. Der Mann im Anzug war eben auch maharaj ji, respektive der- oder dasjenige, was eben diesen Avatar belebt]

Einmal kam ein Bettlerjunge in unser Hotel. Wir gaben ihm etwas zu essen, aber der Junge wollte nicht gehen. Schließlich bat er um ein Spielzeug, doch wir schickten ihn fort. Später sagte Maharajji: „Ich kam in euer Hotel, aber ihr habt mich fortgeschickt.“

Es gab zwei Schwestern, die Maharajji sehr verehrten. Eine von ihnen ging auf die Toilette und kam in ekstatischem Zustand wieder heraus und sagte: „Ich hatte gerade Darshan von Maharajji im Badezimmer!“ Dies geschah in einem Haus, weit entfernt von dem Ort, an dem sich Maharajji zu dieser Zeit aufhielt. Die andere Schwester eilte ins Badezimmer, und was sie dort vorfand, war eine riesige Kobra.

[maharaj ji hatte es - auch - mit Schlangen. Sein allererster "Diener", ich glaube er hieß Gopal, hatte die Anweisung, die Höhle zu bestimmten Zeiten nicht zu betreten. Doch irgendwann vergaß er das, weil er maharaj ji Tee bringen wollte, und betrat die Höhle zu den "Unzeiten". Dort sah er maharaj ji sitzend im Samadhi, voll behangen mit großen Schlangen. Er schaffte es noch heraus, dann wurde er ohnmächtig. Ein wenig später ihn maharaji aus der Ohnmacht holte, und nur sagte, dass er ihm doch gesagt hätte, er solle zu diesen Zeiten die Höhle nicht betreten]

Als C. S. einmal Maharajji wusch, dachte er an Gorakhnath, der keinen wirklichen Körper hatte, sondern verschiedene Körper manifestieren konnte. C. S. seifte unterdessen Maharajji ein, wusch ihn und scherzte mit ihm, doch während er dies tat, beschäftigte ihn dieser Gedanke. Als er ging, um Maharajji den Dhoti zu binden, stellte er fest, dass sich darin nichts befand. Und in dem Moment, als ihm dieser Gedanke kam, drehte sich Maharajji um und schrie ihn an: „Raus hier, raus hier, bis ich mir meinen Dhoti selbst umbinde.“

Die außergewöhnlichen Körperhaltungen, in die Maharajji seinen Körper versetzte, waren nicht zufälliger als alles andere, was er tat. Einige seiner älteren Anhänger wurden recht geübt darin, Maharajjis Körpersprache zu deuten, denn viele der Positionen waren eigentliche Mudra(Ausdrucksformen), die Segen spendeten, bestimmte Kräfte aktivierten oder bestimmte Veränderungen in der Umgebung bewirkten.

Siddhi Ma hielt ein Bild von Maharajji in der Hand, auf dem er auf der Seite liegt, in einer klassischen „Pretzel“-Haltung, mit einer Hand auf dem Kopf. Sie sagte, dass dieses Mudra – die Hand auf dem Kopf – bedeutet: „Mach dir um nichts Sorgen. Ich habe alles unter Kontrolle.“

Manchmal zogen seine Anhänger offenbar von zwei Orten aus an ihm, die ziemlich weit voneinander entfernt waren. In solchen Fällen zeigte Maharajji, anstatt jemanden zu enttäuschen, eine seiner raffiniertesten Fähigkeiten – nämlich an zwei Orten gleichzeitig zu erscheinen.

Einmal ging Maharajji zum Friseur, um sich den Bart rasieren zu lassen. Während der Friseur arbeitete, erzählte er Maharajji, dass sein Sohn vor einiger Zeit weggelaufen sei und er nicht wisse, wo er sich befinde. Er vermisse ihn schrecklich und mache sich Sorgen um ihn. Maharajjis Gesicht war erst zur Hälfte rasiert, die andere Hälfte noch mit Rasierschaum bedeckt, doch Maharajji bestand darauf, dass er gerade jetzt hinausgehen müsse, um auf die Toilette zu gehen. Er kehrte kurz darauf zurück, die Rasur war beendet, und Maharajji ging.

Am nächsten Tag kehrte der Sohn des Friseurs mit einer seltsamen Geschichte zu seinem Vater zurück. Er hatte in einer über hundert Meilen entfernten Stadt gewohnt, und am Tag zuvor war dieser dicke Mann, dessen Bart nur zur Hälfte rasiert war, in dem Hotel, in dem er arbeitete, auf ihn zugerannt. Er hatte ihm Geld gegeben und darauf bestanden, dass er sofort zu seinem Vater zurückkehre, noch in derselben Nacht mit dem Zug.

Während seines Aufenthalts im Haus eines Anhängers bat Maharajji darum, in seinem Zimmer eingeschlossen zu werden. Die Fenster waren vergittert und die Tür von außen verschlossen. (Zimmer in indischenm Häusern haben oft schwere Gitter vor den Fenstern, um die wilden Affen davon abzuhalten, hereinzukommen. Außerdem verfügen sie über separate Schiebeverschlüsse sowohl an der Innen- als auch an der Außenseite der Tür. Wenn sie also von außen verschlossen sind, können sie von
innen nicht geöffnet werden.)

Kurze Zeit später traf ein Anhänger ein und fragte, wohin Maharajji gehen würde. Der Gastgeber sagte: „Was? Er ist doch im Zimmer eingeschlossen.“ „Das ist unmöglich. Ich habe ihn gerade in einer Rikscha gesehen, wie er in eine andere Gegend fuhr.“
Meine Schwester empfing Maharajji zu diesem Zeitpunkt an ihrer Tür. „Ich möchte Khichri. Mir geht es nicht gut, deshalb werde ich nur Khichri essen“, sagte er.
Unterdessen öffnete man im Haus des Gastgebers die Tür und fand das Zimmer leer vor, doch an keinem der Gitter war etwas verändert worden, also schloss man das Zimmer wieder ab. Nach etwa einer Stunde hörte man Geräusche aus dem Zimmer. Man öffnete die Tür und fand diesmal Maharajji darin.

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Verkörperter geist

Vielleicht ist nichts an Maharajji so verblüffend, wie die Art und Weise, wie er mit dem physischen Universum umging, insbesondere mit seinem eigenen Körper. Obwohl sein Körper auf den ersten Blick wie ein gewöhnlicher menschlicher Körper wirkte – und er sich offenbar alle Mühe gab, dies zu beweisen – gab es reichlich Belege dafür, dass er nicht nur nicht gewöhnlich, sondern tatsächlich außergewöhnlich und jenseits des Begreifbaren war.
Am subtilsten war vielleicht die Anziehungskraft seines Körpers. Auch wenn ein Passant ihn vielleicht als kleinen, rundlichen, älteren, freundlichen Mann beschrieben hätte, wäre eine solche Beschreibung bei einem zweiten Blick irrelevant geworden.
Maharajjis Körper besaß eine Eigenschaft, die ihn für uns Anhänger unwiderstehlich attraktiv machte. Die meisten von uns konnten Stunde um Stunde allein dadurch erfüllt sein, seine Form zu betrachten.

Wenn ich heute an ihn denke, erinnere ich mich an seine Hände – nicht nur daran, seine Hände zu halten, sondern daran, zu beobachten, wie sie sich bewegten. Seine Finger waren sehr geschmeidig und doch voller Kraft. Wenn er seine Hände nicht benutzte, waren sie völlig entspannt und offen, ganz flach. Seine Fingerspitzen hatten eine ungewöhnliche Form. Mehr noch als sein Gesicht sind mir seine Hände in Erinnerung geblieben.
 

Er war die Spontaneität selbst. Er nahm erstaunliche Körperhaltungen ein. Er floss wie der Akash. Er wirkte völlig fließend. Seine Haut hatte eine erstaunliche Beschaffenheit; es hatte einen Glanz und eine Weichheit, die ungewöhnlich waren, wie die Haut eines Babys.

Manchmal strahlte die Schönheit seines Körpers so überwältigend, dass es einem den Atem raubte. In der Julihitze von Vrindaban vor dem Guru-Purnima-Tag kam er heraus, bekleidet nur mit einem weißen Dhoti, und ich musste unweigerlich an die Beschreibung Hanumans im Ramayana denken: „Ein Körper, der glänzt, wie ein Berg aus Gold . . . “

Ich hatte immer erwartet, ihn in seine Decke gehüllt zu sehen. Eines Tages kam ich um die Ecke in den Raum, und da saß er, nur mit einem Laken um Hüfte und Beine. Es war eines der schockierendsten Dinge, die ich je in meinem Leben gesehen hatte, obwohl es mir keine Angst machte. Ich weiß nicht, warum. Ich hatte Fotos gesehen, aber ich war nicht darauf vorbereitet, die ganze Größe dessen zu sehen, wer er war.
Ein anderes Mal sah ich ihn draußen auf dem Sofa sitzen, nur mit einem Laken um die Hüften. Diesmal kam er mir vor wie ein Kleinkind. Da war dieses gewaltige Wesen, das aussah wie ein entzückendes kleines Baby, in seine Windeln gewickelt und spielend.

Meine Mutter und meine Tante schlichen sich in Maharajjis Zimmer, als er gerade draußen ein Bad nahm. Sie streichelten seine Decke und hielten sie sich ans Gesicht. Danach konnten sie nur noch davon sprechen, wie sehr sie nach einer Babydecke roch.

Mal schien er dick und mal dünn; mal groß und mal klein; mal schwer und dann wieder leicht. Und seine Gelenke funktionierten nicht wie gewöhnliche Gelenke. [Dazu könnte ich noch eine Anekdote von krishna das schreiben, aber vielleicht kommt das noch]
Er manipulierte nicht nur auf unerhörte Weise seinen eigenen Körper, den, den wir kannten, sondern nahm offenbar nach Belieben auch andere Körper an.
Einmal war ich nachts allein mit Maharajji. Wir waren in Vrindaban. Er sagte zu mir: „Okay, geh mit mir spazieren.“ Maharajji hat einen so massigen Körper, und ich sagte: „Maharajji, wie soll ich dich spazieren führen?“ Aber er bestand darauf. Ich streckte meine Hand mit der Handfläche nach oben aus, und er legte sein ganzes Gewicht auf meine Handfläche. Ich sagte: „Maharajji, du bist zu schwer.“ Er sagte: „Ist das so? Dann leg mich irgendwo hin.“
Also suchte ich ihm einen Platz, wo er sich eine Weile hinsetzen konnte. Dann sagte er: „Jetzt nimm mich wieder.“ Und dieses Mal stellte ich fest, dass er sehr leicht war. Viel leichter als ein
Baby.
Seit jenem Tag ist das Gefühl, dass er neben mir geht, immer noch da.

Wenn er in seinen jüngeren Jahren in einem Dorf auftauchte, spielte er oft einfach mit den Kindern und zeigte ihnen unglaubliche Kunststücke mit seinem Körper. Jedes Gelenk schien, als wäre es nicht mit den anderen verbunden. Ich hätte es niemals geglaubt. Zwanzig von uns waren dabei, als er, um die Kinder zu unterhalten, seine Arme von hinten nach vorne über den Kopf führte, ohne die Hände zu lösen.

[So etwas ähnliches erzählte krishna das, was maharaj ji manchmal "brachte", geht einfach nicht, wenn es "Muskeln gibt, Sehnen oder Gelenke. An bruno gröning denken, der ein zerschossenes Ellenbogengelenk in Ordnung brachte, ohne dass es der "Patient" mitbekam. Auch "Gelenke" sind eben nur: virtuell]

Einmal besuchte ein berühmter Orthopäde Maharajji. Maharajji zeigte ihm, wie sich das rechte Gelenk seines rechten Arms auf ganz ungewöhnliche Weise bewegen konnte. Der Arzt untersuchte es sorgfältig, denn so etwas hatte er noch nie gesehen. Dann sagte er: „Nun, als Kind müssen Sie sich das Gelenk gebrochen haben, und es ist nie verheilt.“
„Oh“, sagte Maharajji, als wäre er beeindruckt. „Nun, und was ist mit diesem hier?“ Und dann machte er dasselbe mit dem anderen Arm.
 

Als sie nach Maharajjis Tod eine Murti von ihm anfertigen wollten, kamen sie zu mir und baten um ein Foto von ihm – das beste für eine Murti. Ich sagte ihnen, dass ich Babaji schon so viele Jahre kannte und viele Hunderte von Fotos hatte, von denen keines dem anderen glich. Und Babaji selbst -manchmal war er klein, manchmal sehr dick, manchmal ziemlich schlank. Ich habe nie herausfinden können, welcher der wahre Baba war. Man konnte ihm jede beliebige Gestalt geben, aber er ließ sich nicht einfangen. Er war wie die Luft.

Die jugendliche Tochter eines Anhängers übernachtete manchmal im Tempel. Sie beobachtete Maharajji oft und sagte schließlich zu ihm: „Maharajji, tagsüber, wenn alle Leute um dich herum sind, wirkst du so hilflos und alt. Aber nachts, sobald die Tore geschlossen sind, rennst du herum. Wie kommt das?“
Maharajji lachte.

[ Plausibilität ...]

Frau Soni besuchte Maharajji einmal, und er sah nicht gut aus. „Maharajji, du siehst überhaupt nicht gut aus“, sagte sie. „Stimmt’s, Ma?“ Und dann machte er eine Bewegung mit seinem Körper, und plötzlich sah er strahlend aus. „Wie sehe ich jetzt aus, Ma?“
„Du siehst viel besser aus, Maharajji.“

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Verkörperter geist

Vielleicht ist nichts an Maharajji so verblüffend, wie die Art und Weise, wie er mit dem physischen Universum umging, insbesondere mit seinem eigenen Körper. Obwohl sein Körper auf den ersten Blick wie ein gewöhnlicher menschlicher Körper wirkte – und er sich offenbar alle Mühe gab, dies zu beweisen – gab es reichlich Belege dafür, dass er nicht nur nicht gewöhnlich, sondern tatsächlich außergewöhnlich und jenseits des Begreifbaren war.
Am subtilsten war vielleicht die Anziehungskraft seines Körpers. Auch wenn ein Passant ihn vielleicht als kleinen, rundlichen, älteren, freundlichen Mann beschrieben hätte, wäre eine solche Beschreibung bei einem zweiten Blick irrelevant geworden.
Maharajjis Körper besaß eine Eigenschaft, die ihn für uns Anhänger unwiderstehlich attraktiv machte. Die meisten von uns konnten Stunde um Stunde allein dadurch erfüllt sein, seine Form zu betrachten.

Wenn ich heute an ihn denke, erinnere ich mich an seine Hände – nicht nur daran, seine Hände zu halten, sondern daran, zu beobachten, wie sie sich bewegten. Seine Finger waren sehr geschmeidig und doch voller Kraft. Wenn er seine Hände nicht benutzte, waren sie völlig entspannt und offen, ganz flach. Seine Fingerspitzen hatten eine ungewöhnliche Form. Mehr noch als sein Gesicht sind mir seine Hände in Erinnerung geblieben.
 

Er war die Spontaneität selbst. Er nahm erstaunliche Körperhaltungen ein. Er floss wie der Akash. Er wirkte völlig fließend. Seine Haut hatte eine erstaunliche Beschaffenheit; es hatte einen Glanz und eine Weichheit, die ungewöhnlich waren, wie die Haut eines Babys.

Manchmal strahlte die Schönheit seines Körpers so überwältigend, dass es einem den Atem raubte. In der Julihitze von Vrindaban vor dem Guru-Purnima-Tag kam er heraus, bekleidet nur mit einem weißen Dhoti, und ich musste unweigerlich an die Beschreibung Hanumans im Ramayana denken: „Ein Körper, der glänzt, wie ein Berg aus Gold . . . “

Ich hatte immer erwartet, ihn in seine Decke gehüllt zu sehen. Eines Tages kam ich um die Ecke in den Raum, und da saß er, nur mit einem Laken um Hüfte und Beine. Es war eines der schockierendsten Dinge, die ich je in meinem Leben gesehen hatte, obwohl es mir keine Angst machte. Ich weiß nicht, warum. Ich hatte Fotos gesehen, aber ich war nicht darauf vorbereitet, die ganze Größe dessen zu sehen, wer er war.
Ein anderes Mal sah ich ihn draußen auf dem Sofa sitzen, nur mit einem Laken um die Hüften. Diesmal kam er mir vor wie ein Kleinkind. Da war dieses gewaltige Wesen, das aussah wie ein entzückendes kleines Baby, in seine Windeln gewickelt und spielend.

Meine Mutter und meine Tante schlichen sich in Maharajjis Zimmer, als er gerade draußen ein Bad nahm. Sie streichelten seine Decke und hielten sie sich ans Gesicht. Danach konnten sie nur noch davon sprechen, wie sehr sie nach einer Babydecke roch.

Mal schien er dick und mal dünn; mal groß und mal klein; mal schwer und dann wieder leicht. Und seine Gelenke funktionierten nicht wie gewöhnliche Gelenke. [Dazu könnte ich noch eine Anekdote von krishna das schreiben, aber vielleicht kommt das noch]
Er manipulierte nicht nur auf unerhörte Weise seinen eigenen Körper, den, den wir kannten, sondern nahm offenbar nach Belieben auch andere Körper an.
Einmal war ich nachts allein mit Maharajji. Wir waren in Vrindaban. Er sagte zu mir: „Okay, geh mit mir spazieren.“ Maharajji hat einen so massigen Körper, und ich sagte: „Maharajji, wie soll ich dich spazieren führen?“ Aber er bestand darauf. Ich streckte meine Hand mit der Handfläche nach oben aus, und er legte sein ganzes Gewicht auf meine Handfläche. Ich sagte: „Maharajji, du bist zu schwer.“ Er sagte: „Ist das so? Dann leg mich irgendwo hin.“
Also suchte ich ihm einen Platz, wo er sich eine Weile hinsetzen konnte. Dann sagte er: „Jetzt nimm mich wieder.“ Und dieses Mal stellte ich fest, dass er sehr leicht war. Viel leichter als ein
Baby.
Seit jenem Tag ist das Gefühl, dass er neben mir geht, immer noch da.

Wenn er in seinen jüngeren Jahren in einem Dorf auftauchte, spielte er oft einfach mit den Kindern und zeigte ihnen unglaubliche Kunststücke mit seinem Körper. Jedes Gelenk schien, als wäre es nicht mit den anderen verbunden. Ich hätte es niemals geglaubt. Zwanzig von uns waren dabei, als er, um die Kinder zu unterhalten, seine Arme von hinten nach vorne über den Kopf führte, ohne die Hände zu lösen.

[So etwas ähnliches erzählte krishna das, was maharaj ji manchmal "brachte", geht einfach nicht, wenn es "Muskeln gibt, Sehnen oder Gelenke. An bruno gröning denken, der ein zerschossenes Ellenbogengelenk in Ordnung brachte, ohne dass es der "Patient" mitbekam. Auch "Gelenke" sind eben nur: virtuell]

Einmal besuchte ein berühmter Orthopäde Maharajji. Maharajji zeigte ihm, wie sich das rechte Gelenk seines rechten Arms auf ganz ungewöhnliche Weise bewegen konnte. Der Arzt untersuchte es sorgfältig, denn so etwas hatte er noch nie gesehen. Dann sagte er: „Nun, als Kind müssen Sie sich das Gelenk gebrochen haben, und es ist nie verheilt.“
„Oh“, sagte Maharajji, als wäre er beeindruckt. „Nun, und was ist mit diesem hier?“ Und dann machte er dasselbe mit dem anderen Arm.
 

Als sie nach Maharajjis Tod eine Murti von ihm anfertigen wollten, kamen sie zu mir und baten um ein Foto von ihm – das beste für eine Murti. Ich sagte ihnen, dass ich Babaji schon so viele Jahre kannte und viele Hunderte von Fotos hatte, von denen keines dem anderen glich. Und Babaji selbst -manchmal war er klein, manchmal sehr dick, manchmal ziemlich schlank. Ich habe nie herausfinden können, welcher der wahre Baba war. Man konnte ihm jede beliebige Gestalt geben, aber er ließ sich nicht einfangen. Er war wie die Luft.

Die jugendliche Tochter eines Anhängers übernachtete manchmal im Tempel. Sie beobachtete Maharajji oft und sagte schließlich zu ihm: „Maharajji, tagsüber, wenn alle Leute um dich herum sind, wirkst du so hilflos und alt. Aber nachts, sobald die Tore geschlossen sind, rennst du herum. Wie kommt das?“
Maharajji lachte.

[ Plausibilität ...]

Frau Soni besuchte Maharajji einmal, und er sah nicht gut aus. „Maharajji, du siehst überhaupt nicht gut aus“, sagte sie. „Stimmt’s, Ma?“ Und dann machte er eine Bewegung mit seinem Körper, und plötzlich sah er strahlend aus. „Wie sehe ich jetzt aus, Ma?“
„Du siehst viel besser aus, Maharajji.“

Seite 162

Als die Zeit gekommen war, dass mein Vater sterben musste, sagte Maharajji zu ihm: „Bitte mich um was auch immer.“ Mein Vater antwortete: „Ich will nichts. Ich habe mein Leben gelebt. Jetzt möchte ich am Ganges in Kashi [Benares] sterben.“ Maharajji sagte ihm unter vier Augen: „Du musst noch ein Jahr leben. Du wirst am Ganges sterben, aber nicht in Kashi.“ Ein Jahr später, in Dharagan am Ganges, wo ich ein neues Haus hatte, sagte mein Vater: „Du hast ein Haus in Dharagan, aber du weißt nicht, wie unglücklich das für dich ist.“ Das war, als er mich im Juli besuchte. Er starb dort im November.

1951 war mein Vater, der Bezirksrichter, krank und hatte große Schmerzen. Er hatte seit dreißig Tagen eine Temperatur von 37,3 Grad. Vier Tage vor seinem Tod kam Maharajji und brachte ihm vier Rosen. Zu meinem Vater sagte er: „Dir wird es wieder gut gehen.“
Zu mir sagte er: „Der Körper muss zu Ende gehen.“

Obwohl all diese Begebenheiten Maharajjis Anhänger betreffen, reichte seine heilende Kraft weit über sie hinaus. In der folgenden Geschichte über Subrahmanyum – von Dr. Larry Brilliant, einen westlichen Arzt, der von seiner Frau Girija zu Maharajji gebracht wurde – erhalten wir einen Einblick darin, wie Maharajji indirekt wirkte. In diesem Fall wirkte er durch Subrahmanyum und die Weltgesundheitsorganisation der Vereinten Nationen, um die Ausrottung der Pocken zu beschleunigen.

 

Das Erste, was er zu uns sagte, als wir hereinkamen und uns setzten, war: „Doktor – Doktor Amerika! Wie viel Geld hast du?“
Ich sagte: „Oh, Maharajji, ich habe fünfhundert Dollar.“
„Nein, nein, nein, im Ernst – wie viel Geld hast du ?“
Ich betonte, dass das alles sei, was ich habe.
Er sagte: „Ja, ja, ja, das ist in Indien. Aber wie viel Geld hast du in Amerika?“
Ich dachte darüber nach und ich gebe zu, dass ich ein wenig besorgt war, dass dies eine Bitte sein könnte, Geld für einen Tempel zu spenden, und ich sagte: „Ich habe nur fünf hundert Dollar in Amerika“, was stimmte. Dann fügte ich schnell hinzu: „Aber ich habe auch sehr hohe Schulden aus dem Medizinstudium. Ich musste mir viel Geld leihen, um das Medizinstudium zu absolvieren, und obwohl ich tausend Dollar habe, schulde ich viel mehr als das.“
Er sagte: „Was? Du hast kein Geld? Du bist kein Arzt!“
Das klang genau wie etwas, das meine Mutter sagen würde. Er sah mich an und lachte
und lachte: „Du bist kein Arzt. Du bist kein Arzt, du bist kein Arzt,
K E I N Arzt, K E I N Arzt …“ [You are no doctor, you are no doctor, U N O doctor, U N O doctor . . .]. Ich verstand nicht, was er meinte.
Dann sagte er: „Du wirst Impfungen verabreichen; du wirst in die Dörfer gehen und Impfungen verabreichen.“ „Du willst, dass ich hier jemandem eine Spritze gebe?“, fragte ich. Ich verstand nicht, was er mir auftragen wollte. Alle anderen verstanden es, nur ich nicht. Schließlich sah er mich an und sagte: „Doktor Amerika – U N O-Doktor. Doktor der Vereinten Nationen. Du wirst für die Vereinten Nationen arbeiten. Du wirst in die Dörfer gehen und Impfungen verabreichen.“
 

Tatsächlich hatte ich mich ganz beiläufig bei einigen Bekannten erkundigt, die für die WHO, die Weltgesundheitsorganisation, arbeiteten, aber sie antworteten mir, dass die WHO überhaupt niemanden einstelle. In der Zwischenzeit fragte mich Maharajji in den folgenden Wochen immer wieder: „Hast du deinen Job schon bekommen?“
Ich antwortete dann immer: „Nein, Maharajji“, und lenkte das Thema schnell auf etwas anderes. Eines Tages sagte Maharajji zu mir: „Geh zur WHO. Du wirst deinen Job bekommen.“ Also ging ich zu den WHO-Büros in Neu-Delhi und suchte den Mann auf, mit dem ich ursprünglich gesprochen hatte. Er war sehr freundlich, wies aber darauf hin, dass die WHO keine offenen Stellen habe und ohnehin nur Fachberater von medizinischen Hochschulen und Einrichtungen außerhalb Indiens einstelle. Dann sagte er: „Aber es gibt ein Programm. Wenn sie jemals etwas bewirken könnten, wäre das wirklich schön, aber es ist zweifelhaft, ob sie ihr Ziel erreichen werden, weil es so schwierig ist. Es ist das Pockenprogramm. Die indische Regierung ist derzeit strikt gegen eine Ausweitung des WHO-Programms zur Bekämpfung der Pocken. Sie hat andere Probleme, wie Malaria und Familienplanung. Pocken haben für sie nicht die höchste Priorität. Aber ich werde dich zu der französischen Ärztin Nicole Grasset bringen, die dieses Programm leitet.“

Wir vereinbarten einen Termin bei ihr, und dann kehrte ich zum Haus von zwei Anhängern Maharajjis, den Barmans, zurück, lieh mir Barmans Anzug und kaufte eine furchtbare Krawatte. Ich band meine Haare zu einem Pferdeschwanz zusammen und versteckte ihn unter einem weißen Hemd. Mein Outfit war bizarr und saß schlecht, und Nicole erkannte sofort, dass ich nur ein weiterer Hippie war. Sie sagte: „Es tut mir leid. Wir haben wirklich keine Stelle. Aber es ist wirklich schön, dich kennenzulernen.“
Also ging ich zurück zu Maharajji, und er fragte erneut: „Hast du die Stelle bekommen?“ Ich sagte: „Nein, Maharajji. Lass uns das einfach sein lassen.“ Zwei weitere Wochen vergingen, und Maharajji sah mich an und sagte: „Geh zurück zur WHO.“
Ich machte mich auf den Weg mit Bus, Zug, Bus und Rikscha zurück zur WHO. Wieder sprach ich mit meinem Bekannten Ned, und dieses Mal füllte ich ein anderes Formular aus, tippte es etwas ordentlicher, schickte es ab und sprach mit Nicole am Telefon. Natürlich gab es dort keinen Job.
In der folgenden Woche fragte Maharajji, ob ich meinen Job bekommen hätte, und bat mich dann, Nicole anzurufen. Es wurde langsam peinlich. Diesmal rief ich sie von Vrindaban aus an. Wieder sagte sie mir, es gäbe keine Ausweitung des Pockenprogramms, keine Möglichkeit, amerikanische Ärzte einzustellen – aber sie dankte mir für mein anhaltendes Interesse an der Arbeit.

Einige Zeit später rief mich Maharajji plötzlich an und sagte: „Sofort! Geh zur WHO.“
Ich nahm einen Zug und fuhr sofort zur WHO. Als ich durch die Tür trat, stand dort ein Mann. Er sagte zu mir: „Was machst du hier?“ Ich gab meine übliche Antwort: „Ich bin zur WHO gekommen, um für das Pockenprogramm zu arbeiten. Mein Guru hat mir gesagt, ich würde für die WHO arbeiten.“
Ich ging wieder hinauf in Neds Büro und rief Nicole an. Sie sagte, es gäbe immer noch keine Ausweitung des Pockenprogramms, aber an diesem Tag sei etwas passiert: Der Leiter des globalen Pockenprogramms sei aus Genf gekommen. Sie schlug mir vor, ihn zu treffen. Ich ging zu ihm, und natürlich war er jener Mann in der Tür, dem ich gerade erzählt hatte, dass ich für die WHO arbeiten würde – und es war sein Programm, für das ich arbeiten sollte. Er führte ein Vorstellungsgespräch mit mir und verfasste eine „Notiz für die Akten“: „Dieser junge Mann scheint fremde Kulturen zu mögen und wird wahrscheinlich eines Tages sehr gute internationale Arbeit leisten. Allerdings hat er keine Erfahrung im Bereich der öffentlichen Gesundheit, keine Ausbildung über das Praktikum hinaus, und ich wünsche ihm viel Glück für die Zukunft. Wir haben keine Stelle für ihn.“

Was er mir sagte, war, dass die WHO mich aus mehreren Gründen nicht einstellen könne: Erstens hatte ich keine Ausbildung im Bereich der öffentlichen Gesundheit. Ich hatte noch nie einen Fall von Pocken gesehen. Zweitens zog es die indische Regierung aufgrund politischer Spannungen zu dieser Zeit vor, keine Amerikaner in Indien arbeiten zu lassen. Drittens hatten sie das Programm zur Pockenausrottung in Indien noch nicht wirklich auf den Weg gebracht. Pocken waren bis auf vier Länder bereits ausgerottet, aber die Strategie sah vor, sich zuerst um die anderen drei zu kümmern und dann nach Indien zu kommen.

Das war’s. Er fügte hinzu, dass es in Pakistan ein Pockenprogramm gäbe, und wenn mich das interessieren würde, sollte ich mir das noch einmal genauer überlegen. Ich zögerte und sagte verlegen: „Ich muss meinen Guru fragen.“ Ich ging zurück zu Maharajji. Als er mich fragte, ob ich die Stelle bekommen hätte, sagte ich: „Nein, aber es gibt eine Möglichkeit für eine Stelle in Pakistan.“
Er rief zurück: „Nein! Ich habe Indien gesagt!“ Also rief ich bei der WHO an und erklärte Nicole, mein Guru bestehe darauf, dass ich für die WHO in Indien arbeite. Das muss sie amüsiert haben, aber sie war wie immer höflich und dankte mir für den Anruf.
Nach zwei Monaten in dieser Situation waren Girija [seine Frau] und ich erschöpft und frustriert. Wir
beschlossen, in Kaschmir eine Auszeit von all dem zu nehmen. Als wir den Ashram verließen, rief ich Nicole bei der WHO an und erzählte ihr von unseren Plänen. „Falls sich zufällig eine Stelle ergibt“, sagte ich, „ruf mich bitte in Srinagar an.“
„Weißt du“, sagte sie, „gerade ist etwas sehr Seltsames passiert. Ich hatte plötzlich diese Eingebung. Ich weiß nicht – vielleicht ist es dein Guru oder so etwas, aber kannst du schreiben?“ „Ja“, sagte ich. Ich hatte einige medizinische Fachzeitschriften redigiert.

„Nun, du weißt, wir können dich nicht wirklich als Pockenarzt einstellen, aber wenn du wirklich so entschlossen bist, für die WHO zu arbeiten, könnte ich dich vielleicht als Verwaltungsassistent einstellen.“
„Hören Sie, alles. Maharajji hat gesagt, ich werde für Sie arbeiten und ich werde in Dörfer gehen und Spritzen verabreichen. Er hat sich noch nie geirrt.“

Sie änderte meine Bewerbung von der eines Arztes in die eines Verwaltungsassistenten und schickte ein Telegramm an D. A. Henderson, den Programmleiter in Genf, Schweiz: „Ich werde Brilliant einstellen.“ Plötzlich wollte sie mich wirklich einstellen und die Bewerbung durchziehen. Dennoch hatte die WHO noch keine Stelle in ihrer Abteilung geschaffen.
Nach unserem Urlaub in Kaschmir kehrten wir nach Kainchi zurück, und Maharajjis erste lächelnde Frage lautete: „Hast du deine Stelle schon bekommen?“
„Nein, Maharajji. Es ist wirklich sehr kompliziert.“
Wieder schickte er mich zurück nach Delhi. Es war nun schon das zehnte Mal, dass ich hin und her pendelte wie ein Jojo, wobei ich jedes Mal Barmans Anzug und diese schreckliche Krawatte anzog.
Als ich bei der WHO ankam, stellte ich fest, dass meine Bewerbung als Verwaltungsassistent
genehmigt worden war, ich aber noch eine Sicherheitsüberprüfung bestehen musste. Jeder Amerikaner, der für die WHO arbeitet, muss eine solche haben. Als ich diesen Zettel für die Sicherheitsüberprüfung erhielt, wusste ich, dass das Spiel vorbei war.

Es schien absolut keine Chance zu geben, dass ich eine Sicherheitsüberprüfung erhalten würde. Wir
hatten in den Staaten zur linken Antikriegsbewegung gehört; ich war Führungskraft einer radikalen Organisation gewesen, dem Medical Committee for Human Rights. Es gab absolut keine Chance auf eine Sicherheitsüberprüfung. Ich kehrte mit einem schrecklichen Gefühl nach Kainchi zurück. Ich erklärte Maharajji all das und sagte, dass es bis jetzt zwar viele Stolpersteine gegeben habe, dies aber
der letzte Strohhalm sei.

Maharajji sagte: „Oh. Wer ist die Person, die dir diesen Job geben soll?“ Ich konnte mich nicht genau erinnern, wer es war, aber ich erwähnte, dass Henderson der Chef sei. Maharajji tat so, als wäre er ein echter Fakir (Sadhu). Er setzte sich aufrecht hin, hielt seinen mit einer Decke bedeckten Arm vor sein Gesicht und fragte: „Wie buchstabiert man seinen Namen?“ Ich fing an, ihn zu buchstabieren. „Warte“, sagte er. Und dann begann er, die Buchstaben langsam mit tiefer Stimme zu wiederholen. Er spähte durch seine Finger, die sein Gesicht bedeckten, zu mir herüber und lachte dabei die ganze Zeit. Er buchstabierte den Namen weiter und tat so, als würde er in Trance fallen, wobei er mich immer wieder ansah, um sicherzugehen, dass ich zuschaute und gebührend beeindruckt war, dabei er aber kicherte.

Zur gleichen Zeit nahm Dr. Henderson in Genf an einer Cocktailparty in der amerikanischen Botschaft teil. Der amerikanische Botschafter und der Generalchirurg waren ebenfalls anwesend. Der Generalchirurg fragte Henderson, wie das Programm zur Ausrottung der Pocken vorankomme. „Großartig“, sagte Henderson. „Wir haben vierunddreißig Länder abgehakt, und es sind nur noch vier übrig.“
„Helfen Ihnen alle Länder?“, fragte der Generalchirurg.
„Ja. Russland hat uns Impfstoff zur Verfügung gestellt. Schweden hat uns viel Geld gegeben. Alle
Länder helfen.“
Der Generalchirurg fragte: „Was ist mit Amerika? Was geben wir Ihnen?“
„Nun“, sagte Henderson, ein Experte darin, Unterstützung für sein Programm zu gewinnen, „nicht
soviel.“ „Was brauchen Sie?“ Henderson antwortete: „Ich weiß nicht, wie ich da hineingeraten bin, und ich weiß nicht, warum wir das tun, aber wir wollen diesen jungen amerikanischen Arzt einstellen, der
in einem Ashram in Indien gelebt hat. So etwas haben wir noch nie zuvor gemacht. Und der Junge bekommt keine Sicherheitsüberprüfung.“
Der Generalchirurg der Vereinigten Staaten sagte: „Sicherheitsüberprüfung? Wofür braucht er die denn ?“
Henderson antwortete: „Jeder Amerikaner muss, um für die Vereinten Nationen zu arbeiten, eine Sicherheitsüberprüfung haben.“
Der Generalchirurg sagte: „Das wusste ich nicht. Wer erteilt ihm die Sicherheitsüberprüfung?“
Henderson sagte: „Sie.“
„Ich ? Geben Sie mir eine Serviette und sagen Sie mir, wie der Junge heißt.“ Er nahm eine Cocktailserviette und schrieb: „Brillant – kann mit der Arbeit beginnen.“ Er gab die Serviette an Henderson weiter, der der WHO in Neu-Delhi telegrafierte, dass ich für die Arbeit freigegeben worden war.

Am nächsten Morgen rief Maharajji uns in sein „Büro“. Er war viel zu nett. Lachend und lächelnd ließ er Tee und Jelebees bringen und umarmte uns. Wir massierten ihm die Füße. Es war so herrlich. Dann sagte Maharajji plötzlich: „Okay. Es ist Zeit für euch zu gehen.“
Wir dachten, er meinte, wir sollten den Ashram verlassen. Wir standen auf, verneigten uns und gingen hinaus um die Ecke, und gerade als wir uns dem Tor des Ashrams näherten, kam der Postbote mit einem Telegramm aus Neu-Delhi: „Uns wurde heute mitgeteilt, dass ihr eine US-Sicherheitsfreigabe erhalten habt. Kommt sofort zur WHO in Neu-Delhi, um die Arbeit aufzunehmen.“
Also ging ich zur WHO und begann meine Arbeit als Verwaltungsassistent. Unter der Woche arbeitete ich in Delhi, und an den Wochenenden kamen wir in den Ashram, um bei Maharajji zu sein. Ich erinnere mich an einen Darshan hinten in Kainchi, bei dem wir drei Stunden lang über Pocken sprachen. Es war die schrecklichste Krankheit, die ich je gesehen hatte. Er erzählte mir alles darüber: wo sie in Indien auftrat, wo die schlimmen Epidemien herrschten, welche Jahreszeiten betroffen waren, wie der Übertragungszyklus aussah, an welchen Orten wir Probleme haben würden – einfach alles über die Epidemiologie.

Er wusste viel mehr als ich, selbst nachdem ich bereits etwa drei Monate bei der WHO gearbeitet hatte. Ich fragte ihn: „Werden die Pocken ausgerottet werden?“ Ich erinnere mich an seine Antwort, weil ich sie aufgeschrieben habe: Die Pocken werden ausgerottet werden. Das ist Gottes Geschenk an die Menschheit dank der harten Arbeit engagierter Mediziner.“
 

Im WHO-Büro wurde ich gelegentlich damit beauftragt, die Einsatzpläne auszuarbeiten, da meine Muttersprache Englisch war. Maharajji half dabei, den gesamten Plan zu organisieren. Da meine Informationsquelle über die Verhältnisse in Indien, nun ja, so direkt war, sagen wir mal – und da Maharajjis Ratschläge so gut waren –, bekam ich immer mehr Verantwortung. Dennoch hatte ich nach etwa einem Monat nicht das Gefühl, dass sich Maharajjis Vorhersage bewahrheitet hatte, denn ich fuhr immer noch nicht in die Dörfer, um Impfungen zu verabreichen. Ein solches Programm gab es noch nicht.

Das Projekt entwickelte sich langsam dahin, dass wir kurz davor standen, ins Feld zu gehen. Der September sollte der erste Monat sein. Einige der Mitarbeiter würden ins Feld gehen, ich natürlich nicht, da ich nur Verwaltungsassistentin war. Ich sollte in Neu-Delhi bleiben und den Laden schmeißen. Es kam jedoch vor, dass zwei der russischen Ärzte, die in ein Gebiet entsandt werden sollten, in dem Maharajji lange Zeit gelebt hatte, durch sowjetische Regierungsformalitäten aufgehalten wurden. Da gab es diese Lücke auf der Karte – und es gab einfach niemanden außer mir, der dorthin geschickt werden konnte.
Ich wurde aus dem Büro hinaus und in die Dörfer geschickt. Der Jeep, den Girija und ich fuhren, hatte ein großes Bild von Maharajji auf dem Armaturenbrett. Oft, wenn wir in die Praxis eines Amtsarztes gingen und ihm von der Bedeutung eines ernsthaften Pockenprogramms erzählten, sagte er: „Ja, ja, danke, dass Sie gekommen sind. Jetzt gehen Sie bitte wieder. Ich habe so viele andere Probleme.“ Dann begleitete er uns, aus indischer Höflichkeit vielleicht, zu unserem Jeep – und sah Maharajjis Bild
auf dem Armaturenbrett und fragte uns, warum wir es dort hätten. „Oh“, sagte ich dann, „er ist mein
Guru. Er hat mir gesagt, ich solle für die Vereinten Nationen arbeiten. Er sagte mir, die Pocken
würden ausgerottet werden. Er sagte mir, dies sei Gottes Geschenk an die Menschheit durch die harte
Arbeit engagierter Mediziner.“ Und dann würde der Gesundheitsbeauftragte vielleicht sagen:
„Oh, bitte kommt zurück in mein Büro. Trinkt einen Tee! Da die Pocken ja ausgerottet werden, wie sollen wir uns organisieren?“ So lief es immer wieder ab.
 

Jedes Mal – einfach weil Maharajji gesagt hatte, die Pocken würden  ausgerottet werden, und weil alle indischen Beamten gehört hatten, dass alles, was er sagte, Wirklichkeit wurde – nahmen sie unsere Arbeit ernst und stellten andere Dinge zurück, um uns zu helfen.

Oft sagten skeptische WHO- oder indische Beamte zu mir: „Sehen Sie, Sie verstehen Indien. Sie mögen die Pocken überall sonst ausrotten, aber Sie wissen, dass Indien die Pocken niemals ausrotten wird. Das ist einfach nicht möglich.“ Doch wenn sie hörten, was Maharajji gesagt hatte, änderten die indischen Beamten oft völlig ihre Meinung.

Bald wurden wir in Gebiete entsandt, die aufgrund der ablehnenden Haltung der örtlichen Ärzte ausgewählt worden waren. Wir sprachen über Maharajjis Vorhersage. Einige der Beamten erinnerten sich daran, als die Chinesen 1962 in Indien einmarschierten und Maharajji gesagt hatte, die chinesischen Truppen würden von selbst nach China zurückkehren. Und so würden diese Ärzte ihre Einstellung ändern und ihre Leute dazu motivieren, enorme Arbeit zu leisten, und schon bald würden die Pocken in ihrem Gebiet besiegt sein. Das hatte zur Folge, dass, obwohl ich nur sehr wenig über Pocken oder das UN-System wusste, jedes Mal, wenn ich in ein schwieriges Gebiet geschickt wurde, durch Maharajjis Gnade die Pocken verschwanden. [genau so, die Spritzen waren lediglich Plausibilität im Game]

Die WHO schickte mich immer wieder an fremde und abgelegene Orte. Ich dachte, vielleicht hätte ich nur in Uttar Pradesh so viel Glück gehabt, doch im Januar 1974 schickten sie mich in einen abgelegenen Teil von Madhya Pradesh, an einen Ort, der zufällig zum Bezirk Shahdol gehörte – Amarkantak! – Maharajjis altes Sadhu-Revier, das zu dieser Zeit von der schlimmsten Epidemie in Indien heimgesucht wurde.
Fast jeder im Bezirk hatte Maharajji gekannt, und als sie erfuhren, dass er gesagt hatte, die Pocken würden ausgerottet werden, arbeiteten sie mit und starteten trotz ihrer früheren Skepsis eine gewaltige Kampagne in den abgelegenen Hügeln.
Die Epidemie war vorbei!

Die Leute bei der WHO begannen, mich nach Maharajji zu fragen. Nicole, meine Chefin, öffnete sich Maharajji auf wunderschöne Weise. Erstens glaubte sie tatsächlich, Maharajji habe sie irgendwie dazu beeinflusst, mich einzustellen. Zweitens: Da sie immer alle um Rat fragte, bevor sie schwierige Entscheidungen traf, hatte sie sich angewöhnt, uns – wenn wir an den Wochenenden Maharajji besuchten – zu fragen, was er zu bestimmten Problemen im Ausrottungsprogramm raten würde. Er ließ seinen Rat dann über uns weiterleiten. Seine Antworten waren auf jeder Ebene voller Weisheit, sowohl in praktischer als auch in spiritueller Hinsicht. Viele Mitarbeiter der Pockenbekämpfung begannen, ihn zu respektieren.

Die Mitarbeiter der Pockenbekämpfung zeichneten sich durch eine Eigenschaft aus, die sich von jeder anderen Gruppe unterschied, die ich im UN-Programm kennengelernt hatte: Sie waren sehr inspiriert. Wir sprachen offen über Maharajji, da sie alle gläubige Menschen waren.
Es dauerte nur zwei Jahre intensiver Bemühungen, um die Pocken in ganz Indien zu besiegen. Als wir 1974 begannen, gab es 180.000 Fälle mit 30.000 Todesfällen in nur einem Jahr. Insgesamt 400 Epidemiologen aus 30 verschiedenen Ländern und 100.000 indische Arbeiter arbeiteten in einem Rausch aus Mitgefühl und Engagement. Alle in Indien hatten gesagt, es sei unmöglich – sogar viele WHO-Beamte –, aber Maharajji sagte, es sei möglich. Er sagte, es sei Gottes Geschenk an die Menschheit, und das war es auch.

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Wiederum schien er – aus Gründen, die nur Maharajji kannte – manchmal mit dem Tod zu verhandeln und ihn von einem seiner Anhänger abzuwenden, während er zu anderen Zeiten nicht eingriff und der Anhänger starb.
Da Maharajji den Zeitpunkt des Todes jedes Einzelnen kannte, es aber hasste, Überbringer schlechter Nachrichten zu sein, war er oft abwesend, wenn einer seiner Anhänger sterben musste. In manchen Fällen gab er, wenn man ihn bedrängte, einen subtilen Hinweis, doch oft war es lediglich seine Abwesenheit, die den Anhängern, die seine Gewohnheiten inzwischen kannten, als Hinweis diente.

Einmal kam eine Nachbarin zu meiner Frau und sagte, sie wolle zum Darshan eines anderen örtlichen Babas gehen. Sie bat meine Frau, sie zu begleiten, also ging meine Frau mit. Die Nachbarin zeigte dem Baba ihre Hand, da er als Experte für Handlesen, Astrologie und dergleichen galt. Doch der Baba sagte: „Ich will deine Hand nicht sehen; ich will ihre [die meiner Frau] Hand sehen.“
Sie wollte sie nicht zeigen, aber er bestand darauf und sagte ihr, dass sie in sechs Monaten sterben würde. Meine Frau erzählte dies Maharajji, der sofort ausrief: „Sub gulat [Das ist alles falsch]. Warum hat dieser Baba das gesagt? Wirst du denn nicht sterben? Wird es keinen Zeitpunkt geben, an dem du sterben wirst? Jeder wird sterben! Warum hast du nicht zu ihm gesagt: ‚Was – wirst du denn nicht sterben? Bist du unsterblich?‘ Auch er wird sterben. Jeder wird sterben. Warum sagt er solche Dinge? Es ist sehr schlimm, dass er solche Dinge sagt. Böse!“

Dann erzählte Maharajji eine weitere Geschichte über einen Heiligen. Ich war dabei, als er sie erzählte.
„Nun, da war einmal ein Heiliger. Eine Frau kam zu ihm. Ihr Mann war gerade gestorben. Sie verneigte sich vor seinen Lotusfüßen, und er gab ihr seinen Segen und sagte ihr, dass sie fünf Söhne haben werde. Sie sagte: ‚Aber Maharaj, ich bin zu dir gekommen, weil mein Mann gerade gestorben ist. Wie soll ich da fünf Söhne bekommen?“ Der Heilige antwortete: ‚Ich habe dir gesagt, dass du fünf Söhne haben wirst, und ich werde mein Wort halten.‘ Und ihr Ehemann erwachte wieder zum Leben.“ Dann sagte Maharajji: „Und ich werde genau das Gleiche tun. Da ich mein Wort gegeben habe, werde ich es einhalten. Du wirst nicht sterben. Du wirst fünfundsiebzig Jahre leben. Mach dir keine Sorgen.“ Das war vor acht Jahren.
Sie lebt noch immer.

 

Maharajji kam an einer Stelle vorbei, an der ein Handleser arbeitete. Und der Handleser sagte, als er die Hand eines von Maharajjis Anhängern las, dass dieser in drei Tagen sterben würde. Der Anhänger war natürlich sehr bestürzt. Doch Maharajji sagte: „Er ist so schlau. Aber was dieser Dummkopf nicht begreift, ist, dass er es ist, der in drei Tagen sterben wird.“ Und so kam es auch.

Ich saß mit Maharajji in einem Boot, und er sagte mir, ich solle ins Wasser springen. Ich hatte Angst und sagte: „Maharajji, ich kann nicht schwimmen. Ich werde ertrinken.“ Maharajji zeigte auf eine hohe Brücke und sagte: „Wenn die richtige Zeit noch nicht gekommen ist, könntest du von dieser Brücke springen und würdest nicht sterben.“ Als er das sagte, verspürte ich großes Vertrauen und sprang hinein, und das Wasser reichte mir nur bis zur Taille.

In Ram Ghar lebte ein Hausierer. Er wurde sehr krank, und die besorgte Familie brachte ihn zu einem örtlichen Baba, um Hilfe zu suchen. Dieser Baba sagte, der Mann würde sehr bald sterben, aber er habe eine Medizin, die ihn vielleicht retten könnte.
Die Familie wandte sich daraufhin auch an Maharajji und berichtete ihm von der Prognose des ersten Babas. Maharajji antwortete prompt: „Unsinn! Er wird noch achtzig werden. Dieser böse Baba will euch nur Angst einjagen, damit er euch seine Medizin verkaufen kann. “

Der Ehemann einer kranken Frau ging zu Maharajji, und Maharajji fertigte einen Stab auf eine bestimmte Art und Weise an und gab ihn dem Mann mit der Anweisung, ihn unter das Kopfkissen seiner Frau zu legen. Er tat dies, und bald ging es ihr besser, doch als sie nach dem Stab suchten, war er verschwunden. Der Ehemann, der nun unbedingt den Stock haben wollte, ging zu Maharajji und erzählte ihm, dass der Stock verschwunden sei. Maharajji sagte: „Du hast doch deine Frau. Was willst du denn mit einem Stock?“ Später wurde die Mutter eines anderen Mannes krank, also ging der Mann zu Maharajji und sagte: „Du hast soundso einen Stock gegeben, um seine Frau zu heilen. Wirst du mir einen Stock geben, um meine Mutter zu heilen?“
Maharajji sagte: „Sie war ein junges Mädchen, und ich habe sie gerettet. Deine Mutter ist eine alte
Frau, und sie wird sterben.“ Und das tat sie auch.

Mein Vater musste sich einer Reihe von Operationen unterziehen, und vor und nach jeder einzelnen
besuchte Maharajji ihn. Als er jedoch das letzte Mal erkrankte, kam Maharajji nicht vorbei. Wir wussten, dass sein Leben bald zu Ende sein würde. Maharajji kam erst nach seinem Tod. Das Gleiche geschah mit meiner Mutter. Als meine Mutter krank wurde, kam Maharajji nach Kanpur, besuchte aber unser Haus nicht, obwohl er uns sonst immer besuchte, wenn er in der Stadt war. Sie starb. Zwei Tage später kam Maharajji zu uns nach Hause und ging in das Gebetszimmer, wo ein Foto meiner Mutter aufbewahrt wurde. Maharajji fing an zu weinen wie ein fünfjähriges Kind. Er weinte und weinte und weinte.

Nach Maharajjis Tod geschah etwas, das mich zu ihm führte. Mein junger Schwager, der an Krebs im Endstadium litt, befand sich im Krebsforschungsinstitut in Bombay, weit weg von uns allen. Die Ärzte telegrafierten uns, dass er noch am selben Tag sterben würde, dass er sich im absolut letzten Stadium der Krebserkrankung befand. Wir waren alle sehr traurig. Ich fuhr nach Jaunapur (Maharajjis neuer Tempel in Neu-Delhi) und dachte, wenn Maharajji wirklich ein so großer Heiliger ist, wie man sagt, könnte er uns helfen. Durch die Verdienste seiner eigenen Tapasya (Askese) könnte er uns helfen. Also ging ich hin und betete um drei Dinge: Erstens betete ich darum, dass das Leben meines Schwagers um zwei weitere Monate verlängert werde. Ich würde nicht um eine Heilung bitten (was bestimmt ist, muss geschehen; ein geschwächter Körper muss sterben), aber eine Verlängerung könnte gewährt werden. Zweitens bat ich darum, dass er hier, umgeben von seiner Familie, sterben möge. Drittens bat ich darum, dass er einen friedlichen Tod habe.

Als Nächstes erhielten wir Nachrichten aus Bombay, und man teilte uns mit, dass er eine Remission erlebt habe und aus der stationären Behandlung entlassen worden sei. Er flog sofort nach Delhi, um sich uns anzuschließen. Hier untersuchten ihn die Ärzte und erklärten ihn für gesund genug, um wieder an die Arbeit zurückzukehren! Nun, diese Remission hielt zwei Monate und einen Tag an, bis er wieder erkrankte und friedlich, umgeben von uns allen, starb. Warum bekam er diesen einen Tag mehr? Er ging am letzten Tag der zwei Monate zu Maharajjis Tempel und erhielt Prasad. Dieses Prasad rettete ihn. Er konnte nicht am selben Tag sterben, an dem er Prasad erhalten hatte.

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Ein Einer der Westler geriet völlig außer sich. Er schlief nicht mehr und begann, nackt durch die Stadt zu laufen, Dinge zu stehlen und sich in vielerlei Hinsicht irrational zu verhalten. Schließlich fuhr er mit einem Taxi los, nur mit einem Schal um sich gewickelt, um Maharajji in einem etwa zweihundert Meilen entfernten Tempel zu besuchen. Als er ankam, betrat er den Tempel und ging auf Maharajji zu. Als er
sich näherte, hob Maharajji seinen Zeigefinger, und der Mann berichtete später, dass es sich sofort so anfühlte, als würde all die unglaubliche, hohe Energie, mit der sein Körper seit Tagen aufgeladen war und die ihm das Gefühl gab, übernatürliche Kräfte zu besitzen, augenblicklich aus ihm abfließen. Er erinnert sich, dass er wütend auf Maharajji war, weil dieser ihm diese Energie genommen hatte.

Vor vielen Jahren wurden im Dorf Neeb Karori manchmal Verrückte zu Maharajji gebracht, die in Ketten gelegt waren. Maharajji pflegte zu sagen: „Befreit sie und haltet sie in der Nähe von Hanum anji.“ Er nahm einen kleinen Bambusstock und begann, ihnen damit auf den Kopf zu schlagen. Dann fragte er: „Geht es euch gut?“ Sie sagten: „Ja.“ Dann bat Maharajji sie, etwas zu tun, und sagte etwa: „Bringt einen Zweig von den Rambans [Kaktuspflanze].“ Wenn sie ihn brachten, sagte er: „Jetzt ist alles in Ordnung.“ Sie durften ein oder zwei Tage bleiben, und dann bat er die Leute, die sie gebracht hatten, sie wieder nach Hause zu bringen.

Vor vielen Jahren lebte ein Muslim hinter dem Ort, an dem Maharajji sich aufhielt. Sie liebten sich sehr.  Eines Tages wurden zwei verrückte Männer dorthin gebracht, und Maharajji sagte zu dem Muslim: „Du machst einen von ihnen wieder gesund, und ich werde den anderen wieder gesund machen.“ Derjenige, der bei Maharajji war, wurde innerhalb kurzer Zeit wieder gesund, aber der Muslim brauchte etwas Zeit, und sein Mann war immer noch nicht wieder gesund. Die Anhänger saßen da und schauten zu. Maharajji rief den anderen Verrückten zu sich herüber und schlug ihm sanft auf den
Kopf, woraufhin auch er vollkommen in Ordnung war. Doch Maharajji sagte: „Oh, der Mohammedaner hat es zuerst getan.“

Ich war bei Maharajji, als er ins Sanatorium ging, um den jüngeren Bruder des Schulleiters zu besuchen, der wahnsinnig geworden war. Er wurde in Ketten in den Raum gebracht, und seine unkonzentrierten Augen rollten in seinem Kopf hin und her. Maharajji stand vor ihm und sprach mit ihm. Plötzlich fiel der Mann zu Maharajjis Füßen zu Boden und war vollkommen bei Verstand. Der Mann war in der Lage, alle Fragen zu beantworten. Später wurde er entlassen, auch wenn dies nicht sein letzter Anfall von Geisteskrankheit sein sollte.

Einmal stand ein westlicher Anhänger voller Trotz und Wut vor Maharajji. Er stand unter Drogeneinfluss und war zu der Überzeugung gelangt, er selbst sei Jesus Christus und Maharajji müsse Buße tun. Vor den Augen vieler anderer Anwesender brüllte dieser Mann seinen Trotz heraus. Maharajji hielt den Blick des Mannes einige Augenblicke lang schweigend fest, mit einem Ausdruck der Offenheit und des Mitgefühls. Der Mann setzte seine Tirade jedoch fort, also nickte Maharajji mit dem Kopf und wies dann einige Anhänger an, ihn rauszuschmeißen. Selbst nachdem er draußen war, schickte Maharajji weitere Anhänger hinaus, um sicherzugehen, dass er in den Bus gestiegen war und die Stadt verlassen hatte. (Als er später gefragt wurde, wie er sich während dieser Zeit gefühlt hatte, sagte der Mann, er habe sich von Maharajjis Liebe umhüllt gefühlt und sei besonders berührt gewesen, dass dieser Leute hinausgeschickt habe, um ihm beim Einsteigen in den Bus zu helfen.)

Maharajji heilte nicht alle, die mit einer Krankheit zu ihm kamen oder die gehofft hatten, geheilt zu werden. Warum manche geheilt wurden und andere nicht, war nur ihm bekannt. Manchmal schien er die Krankheit zu lindern, ließ den Betroffenen jedoch einen Teil des Leidens zurück. Seine Äußerungen in
diesen Momenten deuten darauf hin, dass Maharajjis Heilungshandlungen eng mit dem Karma des Einzelnen zusammenhingen – dass es oft notwendig war, dass die Person einen Teil oder vielleicht sogar den gesamten Schmerz der Krankheit zu ertragen. Während die meisten Menschen nicht leiden wollten, erinnerte Maharajji seine Anhänger hin und wieder daran, dass Leiden uns Gott näher bringt.

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Als meine Tochter geboren wurde, war sie sehr kränklich. Ich brachte sie zu einem Allopathen und zu einem Ayurveda-Arzt (Arzt für Kräutermedizin), aber niemand konnte helfen. Ich brachte sie zu einem Astrologen, der sagte: „Sie hat drei Planeten, die auf den Tod hindeuten. Wenn sie älter als zweieinhalb Jahre wird, bringen Sie sie zu mir, damit ich ihr Horoskop erstelle. Jetzt ist es sinnlos.“ Dann brachte ich sie zu Maharajji und bat ihn um Hilfe. Maharajji legte einfach seinen Kopf auf seinen Arm und verbarg sein Gesicht für einige Zeit. Etwa fünf Minuten lang konzentrierte er sich. Dann hob er den Kopf und sagte: „Mach dir keine Sorgen, es wird ihr gut gehen.“ Nach diesem Darshan erkrankte meine Tochter an einer Lungenentzündung – immer wieder –, aber sie überlebte. Sie ist jetzt sechs Jahre alt. Ich mache mir keine Sorgen um sie. Was jetzt kommt, ist Karma, und wir müssen damit umgehen.
 

Einer von Maharajjis Anhängern wurde schwer vergiftet. Er litt schrecklich, und niemand rechnete damit, dass er überleben würde. Maharajji sagte: „Du musst dich mit diesem kleinen bisschen Leid zufrieden geben. Du musst einen Teil davon auf dich nehmen.“ Mit anderen Worten: Ohne Maharajjis Gnade wäre sein Leiden noch schlimmer gewesen. Doch tatsächlich überlebte er.

Meine ältere Schwester war schon immer sehr kränklich und litt unter verschiedenen Leiden. Maharajji sagte ihr, dass sich daran nichts ändern lasse – dass sie irgendwie ihre vergangenen Samskaras (Karma) abarbeiten müsse. Er riet ihr, ihren Geist stets auf hingebungsvolle Gedanken zu richten, sonst würde sie alles verlieren.

Maharajji fragte ein indisches Mädchen viermal: „Magst du Leid oder Freude?“ Jedes Mal antwortete das Mädchen: „Ich habe noch nie Freude gekannt, Maharajji, nur Leid.“ Schließlich sagte Maharajji: „Ich liebe das Leid. Es bringt mich Gott näher.“

An einem Samstag hatte ich zum ersten Mal sehr starke arthritische Schmerzen. Am Sonntag, nachdem Maharajji nach Agra aufgebrochen war, waren die Schmerzen verschwunden. Im Winter kehrten sie sehr heftig zurück, aber ich unternahm nichts dagegen. Ich möchte die Schmerzen behalten, um mich an jenen Tag zu erinnern. Es war der letzte Darshan, den ich von Maharajji hatte.

AUS DEM LEID ERHÄLT MAN WEISHEIT.
DU BIST ALLEIN MIT GOTT, WENN DU KRANK BIST -
AUF DEM VERBRENNUNGSFELD ODER IM KRANKENHAUS.
DU RUFST GOTT AN, WENN DU LEIDEST.

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Eine gläubige Frau war krank geworden, weil sie zu viele eingelegte Gewürzgurken gegessen hatte. Sie liebte sie, hatte aber einen empfindlichen Magen und konnte sie nicht verdauen; wenn sie also Mango-Chutney aß, ging es ihr am nächsten Morgen schlecht. Ihr Mann erzählte Maharajji, dass seine Frau krank sei, woraufhin Maharajji mit etwas herbeieilte, das in ein Stück Papier eingewickelt war. Wir dachten alle, er hätte irgendein geheimes Kraut oder ein uraltes Heilmittel mitgebracht. Maharajji öffnete das Päckchen und reichte den Inhalt ihrem Ehemann: eine in Zellophan verpackte Gelusil-Tablette!

[Das ist schon ein recht subtiler Humor]

Ich hatte erfahren, dass ich Diabetes hatte und nichts Scharfes, Stärkehaltiges, Fettiges oder Süßes essen durfte. Gleich danach ging ich zum ersten Mal nach Kainchi und bekam einen großen Teller mit in Fett gebackenen Puris, etwas Halva und einige scharfe Kartoffeln serviert – genau die Dinge, die ich nicht essen sollte. Der Arzt hatte mir gesagt, dass ich sehr, sehr krank werden könnte, wenn ich solche Dinge aß. Ich dachte darüber nach, was der Arzt gesagt hatte, und schaute zu Maharajji hinüber, der verschmitzt lächelte. Ich versuchte mich zu entscheiden, ob ich dem Arzt oder Maharajji vertrauen sollte. (Zu dieser Zeit wusste ich noch nicht einmal, ob er mein Guru war.) Es war mein erster Tag „im Dienst“ als Maharajjis Anhänger.
Schließlich beschloss ich, das Essen zu essen. Tatsächlich war ich so hungrig, dass ich zwei große Teller davon aß. Von da an kam ich jeden Tag vorbei und stopfte mich voll. Nach ein paar Wochen
fuhr ich nach Nainital und ließ meinen Blutzuckerspiegel testen. Er war auf einen grenzwertig niedrigen Wert gesunken.  Der Arzt sagte: „Ich verstehe nicht, wie der Wert so schnell so niedrig werden konnte. Das ergibt keinen Sinn.“ Ich sagte: „Nun, ich glaube, ich weiß, was passiert ist.“

Meine Mutter war krank. Viele Ärzte hatten sie untersucht und gesagt, sie habe eine Blutvergiftung
und müsse ins Krankenhaus. Meine Mutter, die sehr streng gläubig ist, wollte nicht hingehen. Ich schrieb an Maharajji, und er bat mich, sie zu einem Homöopathen zu bringen, dessen Namen er mir nannte. Meine Mutter wurde geheilt. Der alte Homöopath jedoch, der Maharajji noch nie begegnet war, sagte: „So viele werden von diesem Maharajji zu mir geschickt, und egal, welches Mittel ich ihnen gebe, sie werden geheilt, selbst wenn die Krankheit chronisch ist. Ich weiß nicht, wie das funktioniert!“

[Ein Paradebeispiel für die hier als "hermetisches Gesetz" versteckte plausible Deniability (plausible Ableugnung). So maharaj ji die Kranken meinetwegen zum Homöopathen, aber auch zum normalen Doc oder in's Krankenhaus schickte - und die bringen die Krankheit dann "offiziell" in Ordnung. So kommt kein Schwein drauf, dass da maharaj ji dahinter steckte, hinter der Genesung]

Einmal, als ich mich in Kainchi aufhielt, kam meine Frau zu Maharajjis Darshan, obwohl ich nicht wusste, dass sie gekommen war. Damals litt sie unter starken Herzschmerzen. Immer wenn sie die Treppe hinauf- oder hinunterging, begann ihr Herz zu rasen. Sie kam weinend zu mir und dachte, sie
würde gleich sterben. Doch da ich auf Maharajjis Kraft vertraute, machte ich mir keine Sorgen um sie und sprach [auch] nie mit Maharajji darüber.
An diesem Tag kam sie selbst zu Maharajji und erzählte es ihm. Sofort rief Maharajji: „Wo ist er? Ruft ihn her!“ Ich kam, und er sagte: „Was? Sie ist krank, und es ist dir egal?“ Er redete weiter in diesem Ton. Ich antwortete nicht, denn ich wusste: Was auch immer man denkt, er weiß es und antwortet auf die Gedanken, als hätte man sie ausgesprochen. Man denkt, und er spricht.

Ich dachte: „Warum sollte ich etwas tun – es liegt alles in seinen Händen.“


Er antwortete laut: „Nein! Es gibt einen Arzt – geh nach Agra. Er ist ein Herzspezialist. Er ist ein großer Schüler.“




Dann wandte sich Maharajji an eine der Ma’s, die daneben stand, und sagte: „Erzähl ihm, wie ich deine Verwandte zu ihm geschickt habe. Dieser Arzt ist ein großer Heiliger.“
Sie sagte: „Als ich dem Arzt den Brief zeigte, den Maharajji uns geschickt hatte, kam er sofort herbeigeeilt, um meine Verwandte zu Hause zu behandeln.“
Maharajji sagte: „Und was ist dann passiert?“ „Nun, schon nach zwei oder drei Tagen ging es ihr wieder gut.“
„Sieh nur! Sieh nur!“, rief Maharajji mir zu. „Er ist mein großartiger Schüler.
Geh! Morgen verlässt du diesen Ort. Jao! Geh! Wenn du Geld brauchst, werde ich es dir geben. Du musst gehen!“

Ich sagte nichts. Ich dachte nur in meinem Herzen: „Nun, Maharajji, du bist so großartig. Ich brauche gar nicht dorthin zu gehen. Du bist Gott. Du kannst sie heilen.“


Er antwortete sofort auf meine Gedanken: „Nein, nein, du musst gehen! Badmash! Das ist mein Befehl!“

Ich schwieg. Er sagte: „Weißt du das nicht? Der Arzt ist ein großer Heiliger. Sobald sie seinen Darshan erhält, wird es ihr wieder gut gehen. Wenn du seine Gnade siehst und zu ihm gehst, wirst du keine Medizin mehr brauchen. Geh zu ihm. Es wird ihr wieder gut gehen. Geh! Morgen musst du gehen! Leugne es nicht!“

Ich hatte mir vorgenommen, nicht zu gehen.
„Was? Du gehorchst meinen Befehlen nicht? Befolge meine Anweisungen! Du bist sehr böse. Du musst gehen.“

Nun, ich dachte mir, das ist eine große Mühe für mich – aber er sagt, ich müsse gehen, also muss ich gehen. Am nächsten Tag dachte ich, er würde mir sagen, ich solle gehen, aber er sagte nichts darüber. Er sagte: „Na, komm her, setz dich neben mich. Wie viele Menschen kommen zum Tempel? Gebt ihnen Prasad, gebt ihnen, was immer sie brauchen.“ Aber er sagte nichts davon, nach Agra zu gehen. Seit jenem Tag, bis heute – acht Jahre lang – hat meine Frau keine Schmerzen mehr gehabt.

[Und das hier ist wieder ein Paradebeispiel: von einem Devotee. Schon dass ihm klar war, dass er garnicht zu reden braucht, maharaj ji jeden Gedanken kennen wird, noch bevor ausgesprochen. Dieser Devotee wusste einfach, wer maharaj ji ist, und dass die ganze Doktorgeschichte (egal welcher Doktor) alles Firlefanz ist. In den Zeilen steckt auch schon irgendwie drin, dass er davon ausging, dass maharaj ji ihn auf die Schippe nimmt, und testen will. Er wusste, dass wirklichkeit nicht so funktioniert, wie maharaj ji sie ihm - spielerisch, wie sich am Ende heraus stellt - verkaufen wollte. Er ist hartnäckig geblieben, und maharaj ji hat das zu würdigen gewusst, dass der Ehemann keinerlei Zweifel hegte, wer oder was es faktisch ist, der heilt. "Du bist gott" ...]

In seinen jüngeren Jahren wurde Maharajji in einigen Dörfern in den Ebenen Indiens dafür bekannt, dass er geisteskranke Menschen heilte. Damals wurden viele dieser Menschen in Ketten zu Maharajji gebracht, damit er ihnen helfen möge. In späteren Jahren tat er dies viel seltener und ließ solche Menschen oft zu einem Tempel bringen, der als Bala Ji Hanuman bekannt war – und doch konnte er mit einem Wort, einem Blick oder einem Fingerzeig das wieder gerade richten, was im Geist krumm war.

Ein Inder hatte seine verwitwete Mutter mitgebracht, die seit dem Tod ihres Mannes emotional und körperlich mittellos war. Sie war seit vielen Jahren eine Anhängerin von Maharajji, schien ihn aber nur selten zu sehen, weshalb ihr Sohn sie zu Maharajji brachte, in der Hoffnung, dass ihm dies helfen würde. Als Maharajji herauskam, beunruhigte es mich zu sehen, dass der Mann und seine Mutter ganz
hinten standen und dass der gesamte Bereich in der Nähe von Maharajji von den jungen Westlern eingenommen war.
Ich nahm meinen Mut zusammen, mich einzumischen, und bat die Leute, zur Seite zu rücken, damit diese beiden nach vorne kommen konnten. Die Leute machten sofort Platz. Dann führte Maharajji die Witwe in das kleine Zimmer, wo sie einige Zeit mit ihm blieb.
Sie kam wie verwandelt heraus, strahlte regelrecht. Das beeindruckte mich, und auch ihr Sohn und ihre Enkelin waren sehr bewegt.

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Yudisthra hatte Maharajji mit dem Auto nach Bhumiadhar gebracht. Yudisthra ging zum Wasserfall, um zu baden. Er kam zurückgerannt und erzählte Maharajji, dass er von einer Schlange gebissen worden sei; dann fiel er bewusstlos zu Boden. Seine Hand war blauschwarz geworden. Maharajji wies Brahmachari Baba an, eine Decke auszubreiten und Yudisthra darauf zu legen. Dann wies Maharajji ihn an, ein Glas Wasser zu holen, das Maharajji anschließend in seiner Hand unter der Decke hielt. Maharajji rief: „Er wurde gebissen! Was wird nun geschehen?“ Der Mann blieb bewusstlos. Nach ein paar Minuten gab Maharajji Brahmachari Baba das Wasser und wies ihn an, es auf die Stelle zu reiben, an der die Schlange den Mann gebissen hatte. Sobald er begann, das Wasser aufzutragen, kam Yudisthra wieder zu Bewusstsein. Eine weitere Stunde später ging es ihm wieder gut.
 

Als ich einmal ein Kind war, war ich sehr, sehr krank und hatte hohes Fieber. Meine Mutter rief Maharajji an, und er kam sofort. Er legte einfach seine Hand auf meinen Kopf, und das Fieber ließ nach.
 

Im Jahr 1964 erlitt ich einen Herzinfarkt. Meine Frau war sehr besorgt, aber ich spürte eine ruhige Gewissheit in meiner Seele, die von Maharajji kam, dass ich nicht sterben würde.
 

Früh am Morgen kamen fünf junge Männer nach Kainchi. Sie warteten nervös darauf, dass Maharajji erschien. Sobald er aus seinem Zimmer trat, befragte er sie. Sie antworteten, dass sie Muslime aus einer nahegelegenen Stadt seien. Ein naher Verwandter von ihnen liege im Sterben und habe sie gebeten, zu ihm zu gehen und Maharajji um seinen Segen zu bitten. Maharajji bat seine Begleiter um etwas Wasser, welches ihm in einem Plastikbecher gereicht wurde. Er hob ihn an die Lippen, flüsterte
etwas, blies dann in das Wasser und reichte es den Jungen. Er wies sie an, sofort zum Kranken zurückzukehren und ihn dazu zu bringen, es zu trinken. „Thik ho jaega [Es wird ihm wieder gut gehen].“
 

Im Haus einiger Anhänger in Lucknow gab Maharajji einer großen Menschenmenge Darshan. Vor Maharajjis Zimmer rezitierte ein Sadhu die Gita mit lauter, punditartiger Stimme, während der Hausherr sich in der Nähe um seine kranke Katze kümmerte. Maharajji rief seinem Anhänger zu: „Was machst du da mit dieser Katze?“ Der Anhänger erklärte, da die Katze sehr krank sei, wärme er sie in der Sonne auf und überlege zudem, sie zum Tierarzt zu bringen. „Das ist ein Gesetz der Natur“, sagte Maharajji, „dass Katzen normalerweise keinen Arzt brauchen. Sie gehört Mutter Natur; ihr wird es wieder gut gehen.“ Er nahm ein kleines Bonbon und sagte: „Gib ihr das.“ Obwohl die Katze so krank war, dass sie nicht einmal Milch trinken wollte, fraß sie das Bonbon ohne zu zögern. Eine Minute später sprang sie auf und stürzte sich auf den Sadhu, wodurch sie seine Rezitation unterbrach. Dann huschte sie davon. Als der Anhänger zurückkam in den Raum, sagte Maharajji: „Deiner Katze geht es jetzt wieder gut? Tiere heilen sich selbst. Wenn sie krank sind, nehmen sie kein Futter zu sich. Sie suchen sich Kräuter und fressen diese.“
 

In Lucknow rief eine Frau, die unter Bluthochdruck litt, ihren Mann im Büro an und sagte, ihr sei schwindelig, und bat ihn, nach Hause zu kommen, da sie keinen Arzt erreichen könne. Als er dort ankam, war sie immer noch nicht in der Lage, einen Arzt zu erreichen. Sie überlegten gerade, was sie tun sollten, als das Telefon klingelte und es Maharajji war, der aus Agra anrief. Er sagte: „Sie machen sich Sorgen wegen des Bluthochdrucks Ihrer Frau? Machen Sie sich keine Sorgen. Ihr geht es gut. Geben Sie ihr ein Glas Wasser.“

Eines Morgens um 4:00 Uhr, als Maharajji bei mir zu Gast war, sagte er: „Komm, lass uns gehen.“ Ich sagte: „Maharajji, ich hole mein Auto und fahre dich.“
Aber er sagte: „Nein, ich gehe zu Fuß. “
Also holte ich meine Sandalen. Maharajji ging barfuß. Ich wusste nicht, wohin wir gingen, aber ich vertraute mich Maharajji immer an, denn selbst wenn er sagte, er wüsste nicht, wo ein Ort sei, wusste er es doch. Oft fragte Maharajji: „Weißt du, wo soundso ist?“ Ich sagte nein, und dann führte er unsdorthin. Also überließ ich mich ihm. Wir gingen in ein Elendsviertel. Maharajji kam zu einer Hütte mit nur einer fensterartigen Tür, die er aufstieß und hineinblickte. Dort lag ein kleiner Junge von etwa zwölf Jahren auf einem Feldbett, sehr krank. Maharajji sagte zu dem Jungen: „Steh auf, du bist nicht krank.“ Sobald der Junge aufstehen und sich an die Wand lehnen konnte, legte sich Maharajji auf das Bett. In diesem Moment erwachte die alte, blinde Großmutter, die sich um den Jungen kümmerte, und fragte: „Wer ist da?“ Ich antwortete: „Ein Mahatma [eine große Seele] ist gekommen.“

Maharajji fragte sie: „Hat er seit zwei Wochen Fieber und Schüttelfrost?“
Sie bejahte dies. Der Junge hatte wahrscheinlich Typhus. Da fühlte sich die Ma unwohl, weil sie Maharajji nichts anbieten konnte. Maharajji bemerkte dies und entdeckte eine alte Dose, in der Wasser war. „Ma, hast du etwas Pani (Wasser)? Ich habe großen Durst.“
Sie war froh, wenigstens die Gelegenheit zu haben, ihm Wasser zu geben. Er trank in großen Schlucken und reichte mir dann den Behälter, aber er wusste, dass ich niemals daraus trinken würde, und ich lehnte ab. Wir gingen dann, und der Junge erholte sich wieder.

Ram Dass hielt 1972 oder 1973 einen Vortrag in Ohio. Ein Junge, der an jenem Abend an dem Vortrag teilgenommen hatte, stieg am nächsten Morgen in das erste Flugzeug, flog von Cleveland, Ohio, nach New York, weiter nach London und schließlich nach Neu-Delhi, wo er in ein Taxi stieg und nach Kainchi fuhr. Weniger als sechsunddreißig Stunden zuvor hatte er Ram Dass über Maharajji sprechen hören. Er betrat den Ashram. Er hatte sein Hemd ausgezogen, da es so heiß war, und ich konnte sehen, dass er einen schlimmen Ausschlag auf der Brust hatte. Ich begrüßte ihn und fragte ihn, woher er gekommen sei, und er erzählte mir seine Geschichte. Dann fragte ich ihn, warum er seinen Ausschlag nicht behandeln lassen habe. Er erklärte mir, dass alle Ärzte ihm gesagt hätten, es sei unheilbar; er habe es mit Spritzen und Salben versucht, aber nichts habe geholfen.

Ich sagte, das sei Unsinn – es handele sich lediglich um Tinea corporis, was eigentlich sehr leicht zu heilen sei. Ich sagte, dass Dwarka ohnehin nach Nainital fahren würde und er dort das Schwefeltar zur Behandlung besorgen und noch am selben Abend mitbringen könne. Dann wäre der Ausschlag in ein paar Tagen verschwunden. Und er sagte zu mir: „Ich habe Ram Dass erst vor zwei Tagen gehört. Und jetzt habe ich Doctor America (Maharajjis Spitzname für mich) getroffen und bin hier in Maharajjis Ashram. Was immer du sagst!“ Seine Augen waren so groß wie Untertassen.

Dwarka brachte den Schwefeltar zurück. Ich zeigte dem Jungen, wie man ihn anwendet, und sagte ihm, der Ausschlag würde in nur wenigen Tagen abgeheilt sein. Er willigte ein, ihn zu benutzen, und sagte, er sei an diesem Tag auf dem Weg nach Badrinath, um dort eine Woche zu verbringen. Und er ging hinüber zum Chai-Stand.

Mir wurde klar, dass ich schon lange nicht mehr als Arzt praktiziert hatte und ich selbst ein wenig aus der Übung war. Ich ging zu meiner Unterkunft und schlug in meinen medizinischen Büchern nach, um mich über die Krankheit zu informieren, die ich gerade diagnostiziert hatte. Da wurde mir bewusst, dass ich die falsche Krankheit diagnostiziert hatte. Die Behandlung, die ich ihm verordnet hatte, war völlig nutzlos, also rannte ich zum Chai-Stand hinunter, gerade noch rechtzeitig, um zu sehen, wie er in den Bus stieg und davonfuhr.

Ich fühlte mich sehr schlecht. Durch die Fehldiagnose seiner Krankheit hatte ich nicht nur als Maharajjis Vertreter versagt, sondern ich hatte den Jungen auch mit einem nutzlosen Medikament weggeschickt – und wenn er zurückkäme, würde er denken, dass alle Menschen um Maharajji herum Dummköpfe und Inkompetente seien. Die Woche, in der er weg war, war einfach schrecklich für mich. Ich hatte etwas Furchtbares getan.

Nach einer Woche kam er zurück. Ich sah ihn vom anderen Ende des Ashrams aus und rannte zu ihm hin und sagte: „Es tut mir leid!“
Er sagte: „Es tut dir leid? Schau mal!“ Er öffnete sein Hemd, und seine Brust war vollständig geheilt. Nicht einmal eine Narbe. Es war alles verschwunden. Ich verstand es nicht, aber ich wusste, dass es nicht an der Medizin lag, die ich ihm gegeben hatte.

Ich ging zum Fenster von Maharajjis Zimmer, das wir das „Büro“ nannten, und sagte: „Maharajji, danke. Du hast ihn geheilt.“

Er sagte: „Sub Ishwar hai [Es ist alles Gott].“

 

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Als R.s Tochter erst ein Jahr alt war, stürzte sie aus dem Fenster ihres Hauses – ein Sturz aus dreißig Fuß Höhe. Sie blieb unverletzt, und am nächsten Tag, nachdem sie erfahren hatten, dass Maharajji nach Kainchi gekommen war, brachten sie sie zu ihm. Maharajji sagte, es würde ihr gut gehen. Als dasselbe kleine Mädchen zwei Jahre alt war, stürzte sie erneut aus dreißig Fuß Höhe – aus einem anderen Fenster ihres Hauses. Auch dieses Mal blieb sie unverletzt, und wieder war Maharajji gerade nach Kainchi gekommen; statt sie zu einem Arzt zu bringen, brachten sie sie zu Maharajji, der beiläufig sagte, dass alles gut werden würde. Derselbe Vorfall wiederholte sich ein drittes Mal, als sie drei Jahre alt war. Dieses Mal erinnert sich das Mädchen selbst daran. Sie sagte: „Ich erinnere mich an den Sturz. Ich hatte das Gefühl, als würde ich hinunter schweben.“ Als sie sie dieses Mal zu Maharajji brachten, sagte er zu ihren Eltern: „Ich werde sie nicht sterben lassen.“

Der Sohn eines Anhängers war sehr krank und bat seine Mutter, ihm etwas Vibhuti [1] von Maharajji zu geben. Dann schlief er ein und träumte, dass er immer wieder versuchte, in einen See zu tauchen, und Maharajji ihn immer wieder herauszog. Als er erwachte, hatte die Krankheit den kritischen Punkt überwunden.

[1 Vibhuti (auch Bhasma oder Bhasmam) bezeichnet im Hinduismus die heilige Asche. Sie hat eine tiefe spirituelle, symbolische und rituelle Bedeutung. Materialien: Sie wird aus Opferfeuern (Agamic-Ritualen), getrocknetem Kuhdung, verbranntem Holz oder – bei bestimmten Asketen – aus Verbrennungsstätten gewonnen]
 

Meine Frau litt an einer Lähmung des Auges und des Mundes, und es wurde so schlimm, dass sie Selbstmord begehen wollte, aber sie war noch sehr jung. Wir schliefen in zwei Feldbetten. Eines Nachts sahen wir beide gleichzeitig Maharajji, um 3:30 Uhr morgens. Meine Frau bat mich, aufzustehen und Tee für Maharajji zuzubereiten. Ich stand auf, aber da war niemand. Keiner von uns konnte schlafen, also tranken wir selbst Tee. Plötzlich schaute ich meine Frau an und sah, dass sich ihr Gesicht wieder bewegte und ihr Auge blinzelte. Der Arzt sagte später: „Das ist unmöglich. Gott hat
das getan.“
Einige Tage später kam Majarajji um 6:00 Uhr morgens und fragte: „Was ist mit deiner Frau passiert?“ Ihr strahlendes Aussehen war wieder zurückgekehrt. Wir haben jetzt sieben Kinder.

Meine Mutter hatte einen Traum, in dem ein Sadhu eine Kopfwunde hatte und sie ihm etwas in den Mund steckte, das Maharajji ihr gegeben hatte. Sie wachte auf und war beunruhigt wegen dieses seltsamen Traums. Hari Dass kam am nächsten Tag zu uns nach Hause, um Essen für die Menschen im Tempel zu holen. Das Essen war noch nicht fertig, also wurde Hari Dass gebeten, zu warten. Er ging hinunter ins Badezimmer und verlor dann auf dem Weg nach oben auf der Treppe das Bewusstsein, wobei er sich den Kopf stieß, der stark blutete. Mein Vater kam nach Hause und als er Hari Dass auf der Treppe fand, rief er meine Mutter herbei, und gemeinsam brachten sie ihn hinauf auf ein Bett. Er war bewusstlos, und es schien wenig Hoffnung zu geben, doch meine Mutter erinnerte sich an ihren Traum und holte etwas Vibhuti, das sie von Maharajji erhalten hatte. Sie legte es Hari Dass in den Mund, und innerhalb einer halben Stunde kam er wieder zu sich.

R’s Frau lag im Sterben und musste operiert werden. Von ihrer seltenen Blutgruppe war selbst in Bombay kein Blut verfügbar. Sie ging in den Operationssaal, während sie Maharajjis Namen sprach, und zur Überraschung des Chirurgen verlief die Operation fast völlig ohne Blutverlust. Später berichtete sie, sie habe eine Bewusstseinsstufe erlebt, auf der Maharajji gesagt hatte: „Bringt sie fort. Sie wird dort bleiben.“

["Take her away. She'll stay there" steht im Englischen, also „bringt sie fort. Sie wird dort bleiben.“ Noch kann ich mir allerdings keinen vernünftigen Reim draus machen, wie dieser Satz gedeutet werden kann. Außer sie war schon auf der "anderen Seite", von welcher sie maharaj ji wieder weg schickte ?]

Dadas Neffe lag im Sterben an Pocken, und offenbar war der letzte Moment gekommen, denn der Körper war vom Bett auf den Boden gelegt worden. Es wurde vorgeschlagen, dass ein Tropfen Wasser aus dem Ganges, mit dem Maharajjis Füße gewaschen worden waren, in den Rachen des Jungen geträufelt werden sollte. Als dies geschehen war, setzte sich der Junge auf, und am nächsten Tag waren die Pocken verschwunden.

Zur gleichen Zeit, viele Meilen entfernt in den Bergen, wo Siddhi Ma mit Maharajji war, traten bei Maharajji plötzlich überall am Körper diese Flecken auf. Da Pocken in den Bergen selten vorkamen, wussten die Bergbewohner nicht, wie sie aussahen. Sie besorgten sich eine Salbe und behandelten es als Allergie. Am nächsten Tag waren die Flecken verschwunden, und Maharajji sagte: „Das war eine wunderbare Salbe. Was könnten diese Flecken wohl gewesen sein? Ich muss wohl gegen etwas allergisch gewesen sein.“
Erst viel später stellte sich heraus, dass die Heilung des Jungen und Maharajjis „Allergie“ zeitlich zusammenfielen.

Maharajji gab gerade Darshan in einem kleinen Raum des Ashrams, als ein verunsichert wirkender Mann hereinkam. Maharajji fing sofort an, ihn anzuschreien, und streckte ihm die Hand entgegen. Der Mann murmelte etwas und schüttelte den Kopf, doch Maharajji verlangte weiterhin etwas von ihm. Schließlich griff der Mann in seine Hemdtasche und zog einen winzigen Vogel heraus, durch dessen Brust ein Stock steckte. Er sah völlig tot aus. Maharajji nahm den Vogel, schrie den verrückten Mann dabei weiter an, und zog den Stock aus dem Körper des Vogels. Dann gab er den Vogel dem Pujari und
sagte: „Nimm ihn mit und gib ihm Wasser.“ Als der Pujari ihn nahm und zur Tür hinausging, flog der Vogel aus seiner Hand und davon.

Eines Abends kam Maharajji in Agra zu uns nach Hause. Er begann, auf der Veranda auf und ab zu gehen, hin und her, immer wieder. Es schien uns, als würde er den Schmerz eines anderen auf sich nehmen. Nach ein paar Stunden setzte er sich auf einen Stuhl und bat um heißen Tee. Das Telefon klingelte. Anhänger aus Lucknow versuchten, Maharajji ausfindig zu machen. Sie sagten, wir sollten Maharajji mitteilen, dass eine zweieinhalb Stunden dauernde Operation an einer seiner Anhängerinnen, einer armen 76-jährigen Frau aus den Bergen, stattgefunden habe und dass sie erfolgreich verlaufen sei. Auf seine Weise war Maharajji während der gesamten Operation bei ihr gewesen. Er wirkte die ganze Zeit über aufgewühlt. Als der Anruf kam, zeigte er große Erleichterung.

Meine Frau kannte Maharajji schon seit ihrer Kindheit, und ihre ganze Familie gehörte schon seit langem zu seinen Anhängern. Ich begegnete ihm jedoch erst 1962, als ich mich einer Lungenoperation unterziehen musste. Ich befand mich in einem kritischen Zustand. Meine Frau sprach damals mit mir über Maharajji, und ich erinnerte mich an alles, was ich zuvor über ihn gehört hatte, und betete darum, ihn noch vor meinem Tod zu treffen. Noch am selben Tag kam Maharajji zu uns nach Hause, trat an mein Bett und segnete mich. Von diesem Tag an begann sich mein Gesundheitszustand zu verbessern, und die Krankheit ist nie wieder zurückgekehrt. Bei jedem weiteren Besuch versicherte mir Maharajji, dass es mir gesundheitlich weiter gut gehen würde.

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Maharajji reichte einem Swami aus dem Sivananda-Ashram, der zu Besuch war, Puris und wies ihn an, sich in die Höhle hinter dem Tempel zu setzen. Der Swami fühlte sich jedoch sehr zu Maharajji hingezogen und kehrte bald zu ihm zurück. Maharajji schickte ihn daraufhin zu dem großen Baum, von wo aus er Maharajji beobachten konnte. Vor seinen Augen verwandelte sich die Szene in Kainchi in den Sivananda-Ashram in Rishikesh, und Maharajji wurde zu Sivananda. Dann ging Maharajji – Sivananda
– auf den Swami zu und sagte: „Glaubst du, es gibt einen Unterschied zwischen uns? Sind wir nicht ein und dasselbe?“
Der Swami sagte: „Du bist auch in dieser Gestalt da. Du bist in Wahrheit nur er. Du täuschst mich in dieser Gestalt.“ Maharajji antwortete nichts. Er lächelte nur.
 

[Hier wird die informationsbasierte und gerenderte Natur von wirklichkeit besonders deutlich - oder ihre Traumartigkeit. Die wirklichkeit, welcher jeder jetzt in dieser Sekunde hat - ist eben das - gerenderte Geschichte, inklusive dem "eigenen Körper". Warum wird es hell ? Weil die Sonne scheint ?)

ICH BIN JEDES MENSCHEN GURU.

Ich habe auf dieser Stufe noch keinen anderen Menschen gefunden. Man kann zwar ganz gut aufsteigen, aber es ist sehr schwierig, die höchste Verwirklichung zu erreichen und auf die physische Ebene zurückzukehren. Maharajji schien auf allen Ebenen zugleich zu sein. Das ist der höchste Zustand.

Ich behandelte ihn wie einen gewöhnlichen Sadhu, bis mir klar wurde, wer er war.

 

Der Stab der heilt

Maharajji setzte seine beeindruckenden Kräfte oft ein, um einen Schutzschirm über seine Anhänger zu spannen. Nirgendwo war dies deutlicher oder atemberaubender als bei der Heilung der Krankheit eines Anhängers. Bei manchen Anhängern erfolgte die Heilung durch eine Berührung, einen Blick oder ein Wort; anderen verschrieb er Medikamente. Einige Geschichten zeigen, wie ungewöhnlich diese Medikamente waren. Anderen Anhängern, die mit Krankheiten zu ihm kamen, deutete er an, dass er nichts tun könne, und schickte sie zu Ärzten oder zu besonderen Tempeln, um geheilt zu werden. Doch wenn es die Situation erforderte und der Glaube des Anhängers stark war, schien Maharajji Heilungen aus großer Entfernung zu bewirken, per Telefon oder sogar im Traum. Wenn er mit seinen wundersamen Heilkräften konfrontiert wurde, leugnete Maharajji alles. Alles, was er in solchen Momenten sagte, war: „Sub Ishwar hai. [Es ist alles Gott].“

Nachdem eine langjährige Anhängerin von Maharajji eine schwere Operation hinter sich hatte, blieb Maharajji neun Tage lang in ihrem Haus. Jemand fragte ihn, warum er so lange bleibe, wo er doch normalerweise nie länger als ein paar Tage an einem Ort verweile. Maharajji antwortete: „Warum fragst du? Du bist nicht derjenige, der mich ernähren muss. Warum machst du dir Sorgen?“ In der siebten Nacht erlitt die Frau einen Rückfall. Die Ärzte behandelten sie mit Schlaftabletten und sagten, sie solle sich ausruhen, aber alles ohne Erfolg. Sie konnte nicht schlafen. Ihr Mann informierte Maharajji, der sagte: „Mach dir keine Sorgen, ich komme.“ Schließlich, einige Stunden später, ging er in ihr Zimmer, wo er sie heftig zurechtwies, weil sie nicht geschlafen hatte, wie es die Ärzte angeordnet hatten. Dann hob er sein rechtes Bein, berührte mit seinem großen Zeh ihre Stirn, und innerhalb von Sekunden fiel sie in einen tiefen Schlaf. Als sie aufwachte, ging es ihr wieder gut.

Ein Anhänger wurde zur Operation ins Krankenhaus eingeliefert. Die Ärzte sagten, er liege im Sterben wegen Krebs und eine Operation sei seine einzige Überlebenschance. Seine Familie ging zu Maharajji, um seinen Segen zu erbitten. Maharajji sagte: „Lasst die Operation durchführen. Er kann keinen Krebs haben. Nach der Operation wird es ihm wieder gut gehen.“ Zwei oder drei Tage lang schwebte der Mann in Lebensgefahr. Maharajji schickte ihm Prasad durch eine Mutter, die zwei Tage lang an seinem Bett wachte.
Die Operation wurde durchgeführt, und es wurde kein Krebs festgestellt. Bei den Untersuchungen war zwar Krebs festgestellt worden, doch zum Zeitpunkt der Operation war er verschwunden.

Einmal kamen ein Harvard-Professor und seine Frau zu Besuch zu Maharajji. Die Frau war Künstlerin und fertigte eine Skizze von Maharajji an, während sie vor ihm saß. In dieser Nacht wurde sie schwer krank, zitterte vor Fieber und hustete Blut. Das war äußerst ungewöhnlich, da sie eine sehr gesunde Frau war. Es war auch bedauerlich, da sie einen engen Zeitplan hatten und geplant hatten, noch am selben Tag nach Delhi aufzubrechen. Als Maharajji von ihrer Krankheit erfuhr, antwortete er:
„Sie wird heute nach Delhi fahren.“
Doch dann kam der Arzt und sagte, sie müsse in eine bessere Unterkunft gebracht werden und es würde mindestens eine Woche dauern, bis sie reisen könne. Sie packten sie ein, um sie in eine bessere Unterkunft zu bringen, und kamen auf dem Weg am Tempel vorbei, also hielten sie das Auto an. Alle gingen hinein, um Maharajji ihre Ehrerbietung zu erweisen, auch die kranke Frau. Je näher sie ihm kam, desto besser fühlte sie sich – und als sie direkt vor ihm stand, fühlte sie sich völlig gesund. Er strahlte sie an. Sie holte ihre Skizze von ihm hervor, und er schrieb „“ (Ram, Ram, Ram) rund um den Rand der Zeichnung.

Die Tochter des Polizeiinspektors von Rampur lag im Sterben, sie litt an Typhus, und die einzige Behandlungsmethode, die man damals kannte, bestand darin, ihr jegliche Nahrung zu entziehen. Man
hatte ihr seit etwa vierzig Tagen nichts mehr zu essen gegeben, sodass sie am Rande des Todes stand. Aus Rampur kam ein Brief nach Nainital, in dem Maharajji gebeten wurde, zu kommen und dem
Mädchen Darshan zu geben. Tatsächlich hatte Maharajji am Tag vor dem Eintreffen des Briefes
gesagt: „Komm, wir müssen nach Rampur.“ Sie gingen. Im Schlafzimmer des Mädchens sagte er: „Sie lassen meine Tochter hungern. Was ist hier los! Ich habe großen Hunger. Mach mir etwas zu essen.“ Dann aß er und sagte zu dem Mädchen: „Sie lassen dich hungern. Hier, iss dieses Chapatti. Steh auf und iss das.“ Sie schaffte es, aufzustehen und ein bisschen davon zu essen.
Dann sagte er: „Ich bin müde. Ich muss mich ausruhen. Setz dich auf den Stuhl, und ich schlafe auf
dem Bett.“ Das Mädchen tat, wie er es ihr gesagt hatte. Etwa eine Stunde lang war er völlig still, offenbar schlief er. Dann stand er auf und ging, und es ging ihr wieder besser.

Eine der Ma’s hatte während einer Pilgerreise Rückenbeschwerden. Sie hatte einen Traum von Maharajji und Vibhuti (Asche aus heiligen Feuern, die üblicherweise zur Heilung verwendet wird), aber sie rieb sie ihm auf den Rücken, was ihm Schmerzen bereitete. Am nächsten Tag sagte eine andere Ma: „Wir haben etwas Vibhuti von Maharajji. Lass es uns auf deinen Rücken reiben.“ Das taten sie, und es ging ihr besser, sodass sie die Pilgerreise fortsetzen konnte.

Es gab eine Frau, die schwanger war, aber alle Ärzte sagten ihr, dass es sich um eine Risikoschwangerschaft handele und sie das Kind nicht bis zum Ende austragen könne. Dann erhielt sie Maharajjis Darshan. Er sah sie nur an und sagte: „T hik ho jaega [Es wird alles gut]“. Sie trug das Baby bis zum Ende aus und brachte bei einer normalen Geburt ein vollkommen gesundes Kind zur Welt.
 

Seite 140

maharaj ji als gott
 

Obwohl Maharajji beteuerte, dass nur Gott handeln könne und er selbst nichts tun könne, sahen viele der Anhänger in ihm eine Einheit mit Gott.

Es gibt so viele verschiedene Arten von Heiligen und Sadhus. Maharajji war ein Heiliger anderer Art, der dem Advait-Vad folgte: Es gibt nur Gott, ich selbst bin Gott, und alle Dinge sind mein eigenes Herz und meine eigene Seele, und Gott ist überall gegenwärtig. Maharajji war ein Anhänger des Advaita-Vada. Er sah in jedem Menschen seine eigene Seele. Für ihn war alles eins.

Maharajji war wie Krishna: Manchmal war er wie Gott, und manchmal war er wie ein gewöhnlicher Mensch.
 

Äußerlich ist er ein Mensch, aber er ist kein Mensch. Er sprach zwar hier, aber er war mit seinen Gedanken ganz woanders. Er kann sein Atma (seinen Geist) jederzeit in jeden Menschen eintreten lassen, um sein Werk zu vollbringen. Sein Körper wurde verbrannt und kann nicht zurückkehren, aber sein Atma kann in jeder beliebigen Form erscheinen. In einem Traum sagte er zu mir: „Du kannst meinen Darshan empfangen, aber nicht in dieser Form!“

Er war so sehr Teil unseres Lebens, dass wir, wenn wir bei ihm waren, das Ausmaß seiner Kräfte gar nicht wahrnahmen. Er verbarg seine Größe. Wir haben nie Anekdoten gesammelt, weil wir dachten, er würde ewig weiterleben.

Ein sehr gelehrter Sadhu besuchte K. B. in seinem Haus. Jeden Tag diskutierten die beiden stundenlang über Philosophie.  Der Sadhu sagte, dass das Universum nach wie vor von Weisen beherrscht werde, himmlischen Wesen, die eine Hierarchie bilden, an deren Spitze der Höchste König stehe. Er sagte, dass das irdische Schauspiel und die irdischen Herrscher unter der Kontrolle dieser
ewigen Weisen stünden. Er fuhr fort, den höchsten König und dessen Verhalten zu beschreiben. K. B. war schockiert. Der Sadhu hatte Maharajji perfekt beschrieben. Einige Zeit später kam Maharajji zu K. B. nach Hause, und als er das Foto des Sadhus an der Wand sah, geriet Maharajji in Wut. „Woher hast du dieses Foto? Wo hast du diesen Mann getroffen?“, schrie er. „Du Elender! Du redest zu viel und zwingst andere Leute zum Reden.“ Maharajji ging, und K. B. war neugieriger denn je.

Einige Jahre später sprach K. B. mit Maharajji über Dharma (den spirituellen Lebensweg) und Herrscher, wobei er stets die geheimnisvolle Offenbarung des Sadhus im Hinterkopf behielt. Unter Bezugnahme auf König Janak, den mythischen Weisenkönig des alten Indiens, fragte er Maharajji, ob Janak der letzte solcher erleuchteter Herrscher auf der Welt gewesen sei.

Maharajji antwortete: „Nein, nein! Es gibt auch heute noch einen solchen König der Welt. Es gibt einen König des gesamten Universums, der größer ist als Janak.“
 

Ein Sadhu in Bombay beschreibt die Heiligen, die sich im Siddha Loka (der höchsten spirituellen Ebene) befinden, und sagt, dass Maharajji nackt auf einem weißen Stein im Schnee über uns allen sitzt.

FRAGE GOTT ODER EINEN MENSCHEN. ICH BIN NUR
EIN GANZ NORMALES WESEN. ICH KANN NICHTS.

An einem Sommerabend saßen wir um Maharajji herum, der auf dem Rücken lag und sehr weit weg und selig wirkte. Ich hielt seine rechte Hand und begann leise, die Linien darauf zu studieren. Maharajji regte sich ein wenig und fragte mich mit abwesender Stimme, was ich denn in seiner Handfläche sähe. Ich sagte zu ihm: „Maharajji, in deiner Handfläche steht, dass du Gottes Darshan haben wirst.“ Wie ein
kleines Kind mit einem Ausdruck entzückter Geheimniskrämerei flüsterte er einem in der Nähe sitzenden Anhänger zu: „Oh, sie haben es herausgefunden !“

I C H   B I N   D E R   V A T E R   D E R   W E L T .
D I E   G A N Z E   W E L T   I S T   M E I N   K I N D .

Brahmachari Maharaj war ein großer Heiliger, der in den Kumoan-Hügeln hoch verehrt wurde. Als er und Maharajji sich trafen, vollführte Brahmachari Maharaj einen Dunda-Pranam. Es war ein heißer Tag, und Brahmachari Maharaj schickte Tewari los, um Wasser für die Zubereitung eines Lassi (ein Getränk aus gerührtem Joghurt, Wasser und Zucker) zu holen. Brahmachari Maharaj trank nur Wasser aus einer weit entfernten Quelle, daher brauchte Tewari einige Zeit, um das Wasser zu holen. Als er zurückkam, tadelte Brahmachari Maharaj ihn: „Du hast keine Einsicht. Du verstehst es nicht. Das ist kein gewöhnlicher Heiliger. Maharajji könnte Leitungswasser trinken. Für ihn spielt das keine Rolle.“

Eines Tages kam Maharajji in Lucknow an und traf Shri Brahmachari Maharaj. Nach einer kurzen Begrüßung betraten sie einen Innenraum und verriegelten die Tür. Als fünfzehn oder zwanzig Minuten vergangen waren, öffnete sich die Tür und Shri Brahmachari Maharaj kam mit strahlendem Gesicht heraus. Er stand schweigend da und lächelte. Maharajji war im Raum in einer eigentümlichen Mudra zu sehen – sein gesamter Körper wirkte wie ein runder, weicher Körper. Er kam fast sofort wieder heraus, und sein Körper schien eine sehr rötliche Farbe zu haben. Für einige schweigende Augenblicke standen die beiden Heiligen beieinander, dann ging Maharajji.

 

Als Gandhi erschossen wurde und alle weinten, fragte Brahmachari Maharaj: „Warum weinen alle?“ Als man es ihm erklärte, sagte er: „Es gibt nur ein Wesen in Indien, das ihn wieder zum Leben erwecken könnte, und das ist Neem Karoli Baba.“

Seite 138

Lange Zeit hatte Premierminister Nehru den Wunsch geäußert, Maharajjis Darshan zu erhalten, doch Maharajji schaffte es stets, einem Treffen mit ihm aus dem Weg zu gehen. Eines Tages erschien ein enger Freund Nehrus, der zugleich ein Anhänger Maharajjis war, um Maharajji davon zu überzeugen, ihn zu empfangen. Maharajji sagte, er würde zur Residenz des Premierministers kommen, warnte jedoch davor, dass es zu seinen Ehren keine Zeremonie oder Fanfare geben dürfe. In Nehrus letzten Tagen pflegte Maharajji zu sagen: „Nehru ist ein guter Mann. Er verehrt Gott im Inneren. Er macht keine große Sache daraus.“
 

Mujibs Bruder kam. Dieser Mann wusste nicht, ob sein Bruder Mujib noch lebte oder tot war. Die meisten Menschen hielten ihn für tot. Doch Maharajji sagte: „Mach dir keine Sorgen. Dein Bruder wird kommen, und er wird wie ein König kommen.“ Und so kam es auch, um die Gründung von Bangladesch anzuführen.
 

Eines Tages kam ein gewöhnlicher Mann zu Maharajji, nur um sich seinen Wunsch erfüllen zu lassen: Er wollte Minister werden. Maharajji sagte: „O k a y, du wirst Minister werden. Nimm Prasad und geh.“ Eines Tages, viele Jahre später, war ich allein mit Maharajji in dem Zimmer in Kainchi. Stundenlang waren wir dort zusammen, und er befand sich tief in einem Samadhi-Zustand (spirituelle Trance), als er plötzlich den Namen eines Mannes rief. Fünfzehn Minuten später fuhr ein Auto mit einer Fahne vor Kainchi vor, in dem ein Minister saß. Ich sagte es Maharajji, der mich anwies, ihm Prasad zu geben und ihn dann hereinzubitten. Der Mann kam herein und sagte: „Maharajji, ich habe Sie einmal getroffen. Sie sagten mir, dass ich Minister werden würde. Nun bin ich Minister geworden. Das verdanke ich allein Eurer Gnade. Bevor ich das Amt antrete, hielt ich es für angebracht, hierher zu kommen und den Staub von Euren Lotusfüßen zu nehmen. Deshalb bin ich hierher gekommen, um Euren Darshan zu empfangen. Danach werde ich mein Amt antreten. “

Nur hin und wieder sprach Maharajji überhaupt über Politik. Normalerweise schien er kein besonderes Interesse an weltlichen Angelegenheiten zu haben, es sei denn, er wurde von seinen Anhängern dazu gedrängt. Oftmals schien seine Sichtweise auf die Themen des Tages kosmisch und häufig humorvoll zu sein.
 

Eines Tages fragte Maharajji im Gespräch mit einem westlichen Anhänger, ob die Wissenschaftler nun vorhätten, eine Rakete zum Mars zu schicken. Als der Anhänger ihm bejahte, lachte Maharajji und lachte.

 

Ein Politiker sagte zu Maharajji über sein eigenes Wirken: „Wir tun so viel für das Volk.“ Maharajji antwortete: „Wo ist eure grüne Revolution?“, wobei er auf die Dürre anspielte. „Ihr glaubt, ihr könnt alles. Ihr könnt nichts. Nur Gott kann etwas tun.“

Maharajji sprach sich zwar für die Unabhängigkeit Indiens aus, sagte aber: „Die Briten waren im Grunde gutherzig.“

Vor fünfundzwanzig Jahren saßen einige von uns bei Maharajji, und er sagte über die Teilung Pakistans und Indiens: „Ihr werdet sehen, ein Teil Pakistans wird zu Indien gehören.“

Im Jahr 1962, während des indisch-chinesischen Krieges, sagte ich zu Maharajji: „Chinesische Truppen sind in Assam einmarschiert. Unsere Truppen haben sich wie Zuschauer verhalten. Wenn sie weiterhin nicht kämpfen, werden die Chinesen bis in die Ebenen vordringen.“ Maharajji sagte: „Es wird nichts passieren. China wird sich zurückziehen. Indien ist ein Ort der Rishis (Weisen) und der Selbstaufopferung. Der Kommunismus kann hier nicht Fuß fassen.“ „Aber, Maharajji“, fuhr ich fort, „warum sind die chinesischen Truppen gekommen?“ „Nur, um euch aufzuwecken“, antwortete er.

Sie sprachen von einer möglichen kommunistischen Machtübernahme, und Maharajji sagte: „Nein! Nein, der Kommunismus kann hier nicht Einzug halten. Alle Menschen sind religiös gesinnt und fromm. Der Kommunismus kommt nur in jene Länder, in denen kein Glaube an Gott herrscht. In Ländern, in denen es Religion gibt und diese gelebt wird, kann kein Kommunismus Einzug halten.“

I N D I E N   I S T   E I N   G O L D E N E R   V O G E L .
E S   I S T  E I N   L A N D   D E R   R I S H I S   U N D  H E I L I G E N.

VERÄNDERUNG IST DER WEG DER WELT,
UND WENN ES IM KALI YUGA [DUNKLE ZEIT] SO
LAUFEN MUSS, DANN LASS ES EINFACH SO SEIN.
WENN MAN NICHT GOTT IST, KANNST MAN ES OHNEHIN NICHT AUFHALTEN,
WARUM ALSO SICH DANN DARÜBER ÄRGERN ?

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Unter den Tausenden von Suchenden, die zu Maharajjis Füßen kamen, befanden sich viele Männer und Frauen mit weltlicher Macht, sei es politischer oder wirtschaftlicher Art – obwohl Maharajji weltliche Macht auf die leichte Schulter nahm. Manchmal mied Maharajji sie, und zu anderen Zeiten schien er sich besonders viel Mühe zu geben, ihnen zu helfen oder sie anzuleiten.

Maharajji hielt sich im Haus des Leiters des Zentralgefängnisses von Agra auf, als er unerwartet aufstand und an einen anderen Ort aufbrach. Er sagte ihnen, dass ein wohlhabender Importeur kommen würde, um ihn zu belästigen. Wenige Minuten, nachdem Maharajji gegangen war, fuhr eine Limousine vor, und ein kräftiger Mann näherte sich dem Haus, beladen mit Prasad.

Maharajji versuchte, mindestens zwei oder drei Gouverneure zu meiden, die ihn sehen wollten. Doch einer der Gouverneure traf unangekündigt ein. Maharajji sagte: „Wenn er mich so unbedingt sehen will, wie kann ich ihn dann aufhalten?“

Maharajji engagierte sich in der Politik, soweit dies seinen Anhängern diente. Er sagte dann: „Ja, du wirst Gouverneur werden“ oder „Du wirst Vize-Präsident von Indien werden“ und so weiter.

Einmal kam die Frau von Vizepräsident Giri. Maharajji weigerte sich, sie zu empfangen, obwohl er bereits vor ihrer Ankunft angekündigt hatte, dass sie kommen würde. „Gebt ihr Prasad“, sagte er.
Der Gouverneur kam zusammen mit seinem Sohn, und obwohl Maharajji sich ausruhte, störten sie ihn trotzdem. Als Maharajji mit ihnen sprach, fragte der Gouverneur, ob Giri bei der Präsidentschaftswahl kandidieren solle.
Später kam Giri selbst mit vier weiteren Männern. Maharajji sprach fünfzehn Minuten lang allein mit ihm. Danach reiste Giri ab, kehrte nach Delhi zurück und gab seinen Rücktritt als Vizepräsident bekannt. Auf die Frage nach dem Grund antwortete er: „Es ist die Stimme der Seele, die mir das sagt.“ Anschließend kandidierte er für das Amt des indischen Präsidenten. Noch bevor die Stimmen der Präsidentschaftswahl ausgezählt waren, rief Maharajji aus: „Giri hat gewonnen.“ Und so war es auch.

Maharajji wollte niemals im Rampenlicht stehen und versuchte stets, VIPs aus dem Weg zu gehen. Er hielt sich von Anhängern fern, die an Bedeutung gewonnen hatten. Diese sagten mir oft: „Früher besuchte er uns oft, aber jetzt, da er uns auf den Thron gehoben hat, hat er uns im Stich gelassen. Er kommt nicht mehr. Ich wünschte, er hätte uns nicht dorthin gesetzt. Dann könnten wir wenigstens seinen Darshan empfangen.“

Indiens Premierminister Nehru traf eines Tages auf dem Weg nach Assam auf den Flughafen von Kalkutta ein. Es fand eine Pressekonferenz am Flughafen statt, an der sowohl Reporter als auch Regierungsvertreter teilnahmen. Während Nehru sprach, landete ein anderes Flugzeug in der Nähe, und die Passagiere stiegen aus. Ein paar Minuten später bemerkte Nehru, dass sein Publikum geschrumpft war und sich einige der Menschen zu dem neu angekommenen Flugzeug begeben hatten. Nehru befragte seine Berater, von denen der ihm am nächsten stehende ein alter Anhänger von Maharajji war. Er erzählte Nehru, dass Baba Neem Karoli in diesem Flugzeug sei und die Menschen herbeieilten, um seinen Darshan zu erhalten. Nehru zeigte sich sehr überrascht und sagte: „Indien kann sich wahrlich glücklich schätzen, wenn es einen so großen Heiligen gibt, dass die Menschen ihren Premierminister verlassen, um ihn zu sehen.“
 

Kurz nach dem Ausbruch des indisch-chinesischen Krieges im Jahr 1962 rieten die indischen Militärbefehlshaber Premierminister Nehru, eine vollständige Evakuierung von Neu-Delhi anzuordnen, da eine chinesische Invasion unmittelbar bevorzustehen schien. Verständlicherweise zögerte Nehru sehr, diesen Befehl zu erteilen. Im Laufe der langen Geschichte Indiens war Delhi angesichts einer militärischen Machtübernahme bereits mehrmals aufgegeben worden, und jedes Mal war dies ein Vorbote der Niederlage des Landes. Nehrus Generäle rieten ihm jedoch, den Evakuierungsbefehl innerhalb von vierundzwanzig Stunden zu erteilen, um eine Katastrophe zu vermeiden. Nehru war verzweifelt. Er bat sogar seinen Ministerpräsidenten, einen langjährigen Anhänger von Maharajji, Maharajji um Rat zu bitten. Der Minister sagte Nehru, er habe Vertrauen, dass Maharajji alles wisse, und wenn Maharajji Darshan geben wolle, würde er kommen. Er sagte, Maharajji würde niemals versäumen, auf den Ruf eines Menschen zu antworten, wenn dieser aufrichtig sei. Jedenfalls war Maharajjis Aufenthaltsort dem Anhänger unbekannt. Noch am selben Abend rief Maharajji an und sagte zu dem Anhänger, Nehrus Minister: „Sag ihm, er soll sich keine Sorgen machen. „Alles wird gut. Sie haben bereits begonnen, sich zurückzuziehen.“ Am nächsten Morgen teilten die obersten Militärs Nehru mit, dass sich der Feind während der Nacht durch die Bergpässe zurückgezogen habe und die Kämpfe abgeklungen seien.

Seite 131

Eines der ersten Dinge, die er 1967 zu mir sagte, war: „Kennst du Gandhi?“
„Ich habe von ihm gehört, Maharajji.“
„Du solltest so sein wie er.“
Allein durch diese Worte löste er in mir eine Kette von Fantasien über gerechte Macht aus, die sich über Jahre hinzogen. Erst vor kurzem habe ich begonnen, Gandhi eher unter dem Gesichtspunkt des Mitgefühls als unter dem der Macht zu betrachten. Maharajjis Aussage veranlasste mich, intensiv an mir selbst zu arbeiten.
Um das Feuer meiner Anhaftungen noch ein wenig mehr anzufachen, fragte Maharajji eines Tages:
„Hast du bei Nixon Tee getrunken?“
Ich war verwirrt, denn die Frage kam ohne jeglichen Zusammenhang. Doch dann erinnerte ich mich daran, dass der Engländer, der sich vor vielen Jahren in Almora niedergelassen hatte und als Krishna Prem und von vielen Indern als Heiliger angesehen wurde, ursprünglich Nixon geheißen hatte. Ich fragte Maharajji, ob er diesen Nixon meine.
„Nein, den mit dem großen weißen Haus in Amerika. Den mit dem Haus, das größer ist als das von Muktananda.“
Jetzt gab es keinen Zweifel mehr; er meinte den Präsidenten. „N e i n, das habe ich nie.“
Da ich dachte, es handele sich vielleicht um eine Verwechslung der Generationen, fügte ich hilfsbereit hinzu: „Aber mein Vater schon.“
„Warst du nicht in Mr. Nixons Haus, und hat er dir Tee angeboten und war sehr nett zu dir?“
„N e i n .“
„O h .“ Mehr nicht. Nur ein weiterer kleiner Hinweis darauf, dass ich vielleicht dazu bestimmt war,
in den Hallen der weltlichen Macht eine Rolle zu spielen. Und an einem anderen Tag sprach er erneut über das Präsidentenamt. Diesmal sagte er: „Weißt du, Lincoln war ein sehr guter Präsident.“
„Ja?“
„Ja. Er war ein guter Präsident, weil er wusste, dass Christus der wahre Präsident war. Er war nur der amtierende Präsident.“
„Oh.“
„Ja, er war sehr gut. Er half den Armen und Leidenden. Er vergaß Christus nie.“
„Ah!“
Dann fragte er: „Hast du Lincoln gekannt?“ Es herrschte eine verlegene Stille, denn alle Anwesenden wussten um diese „Unmöglichkeit“. Dann erklärte Dada Maharajji, dass das unmöglich sei, da Lincoln 1865 gestorben war. Es wurde ihm erklärt wie einem Kind. Aber wir alle wussten, dass Maharajji niemals etwas ohne Grund sagte.

(R. D.)

Der Leiter der Landespolizei von Uttar Pradesh, dem größten Bundesstaat Indiens, war zum Darshan gekommen und saß zu Maharajjis Füßen und massierte ihm mit offensichtlicher Hingabe die Beine. Ich wurde zu ihnen gerufen, und Maharajji stellte ihn mir vor und fragte mich, ob die Polizei in Amerika so sei wie die Polizei in Indien.
Als ich diesen Leiter der Landespolizei beobachtete, wie er Maharajjis Beine massierte, konnte ich über diesen Vergleich nur lachen. Ich sagte, dass die Polizei in Amerika große Macht habe und oft vergesse, dass sie im Dienst des Volkes stehe. Und ich fügte hinzu, dass es unwahrscheinlich sei, dass der Leiter einer Landespolizei niederknie und die Füße eines heiligen Mannes massiere. Maharajji stellte mich daraufhin dem Polizisten vor und sagte: „Das ist Ram Dass. Er wird die Polizei Amerikas zu Gott führen.“ Ich musste lachen. Nun deutete er zukünftige Kräfte an, die noch größer waren als meine Fantasien.
Etwa zu dieser Zeit begann Maharajji auch, mich Samarth Guru Ram Dass zu nennen. In der Vergangenheit hatte er mich mal so, mal so genannt (z. B. „Isha“ – Jesus – oder Kabir), jeweils für ein paar Wochen. Jedes Mal, wenn ein neuer Name auftauchte, wenn auch nur kurz, erkundigte ich mich nach dem Wesen der Person, die mein Namensvetter geworden war, und probierte aus, ob der Name zu mir passte. Jesus kannte ich bereits. Kabir war ein großer Heiliger, ein sehr armer Weber, der die Einheit aller Religionen predigte und für seinen unverblümten Glauben an Gott legendär war. Seine Dichtung hatte in meinem Herzen bereits einen hohen Stellenwert. Zunächst schien es, als beziehe sich Samarth Guru Ram Das auf den Sikh-Guru Ram Das, doch dann fand ich ein Buch, in dem ein Samarth Guru Ram Das beschrieben wurde, der im 17. Jahrhundert der Guru von König Sivajji war und viele Hanuman-Tempel errichten ließ. Der Name Samarth bedeutete „allmächtig“, und es gibt viele Geschichten über seine Wunderkräfte. Er lebte in einer Lehmhütte neben dem Königspalast. Der König wurde hoch geschätzt für seine Fürsorge für seine Untertanen und dafür, dass er die Armen großzügig versorgte, aber anscheinend gewann sein Ego hin und wieder die Oberhand. Wenn dies geschah, tat der Guru Dinge wie einen Felsen zu spalten, in dem sich viele winzige Käfer befanden, und den König zu fragen: „Wer hat diese Käfer gefüttert?“ Diese Erkenntnis über die Belanglosigkeit seiner eigenen Bemühungen ließ den König wieder demütig werden.

Mir gefiel dieser Name, und obwohl ich mir all die Kräfte wünschte, auf die Maharajji anscheinend anspielte, wusste ich, dass ich mich, sollte er mir diese Kräfte geben, tatsächlich in ihnen verlieren würde. Hin und wieder jedoch bereitete Maharajji mir eine Erfahrung vor, die mir – indem sie mir erlaubte, ihm zu helfen – zeigte, dass die wahren Kräfte hervorbrachen, wenn man erkannte: „Ich kann nichts tun; Gott tut alles.“

Einmal sagte Maharajji zu mir: „Hari Dass ist in Amerika. Du hältst ihn fünf Jahre lang dort.“ Ich wusste, dass Hari Dass nur ein dreimonatiges Visum hatte und dass es keine leichte Sache ist, ein dauerhaftes Visum zu erhalten – das heißt, als Ausländer in den Vereinigten Staaten registriert zu werden. Also sagte ich zu Maharajji: „Das kann ich nicht. Ich habe keine politische Macht in den Vereinigten Staaten.“

Doch Maharajji wollte meine Antwort gar nicht hören. Er wiederholte nur: „Du hast Hari Dass fünf Jahre lang in Amerika zu behalten. Ich habe Bhagavan Das sieben Jahre lang hier behalten.“
Die Implikationen davon brachten mich zum Lachen. Da war Maharajji, der über alle Möglichkeiten verfügte, und stellte diesen absurden Vergleich an. Mein Einfluss innerhalb der US-Regierung war gleich null, also protestierte ich erneut. Doch er blieb ebenso unnachgiebig, also sagte ich, dass ich mich auf jeden Fall darum kümmern würde.
Ein paar Tage vor diesem Gespräch kam ein Westler aus Los Angeles, den ich noch nie zuvor getroffen hatte, nach Nainital gekommen, um mich zu besuchen. Ich erklärte ihm, dass mein Guru in der Nähe sei, und führte ihn zu Maharajji, der ihm den Namen Badrinath Das gab. Der Mann war sehr angetan von Maharajji und aufrichtig dankbar, dass ich das Treffen arrangiert hatte. An seinem letzten Tag in Nainital, dem Tag nach dem Gespräch mit Maharajji über Hari Dass, bedankte sich Badrinath
Das noch einmal bei mir und fragte mich, ob er irgendetwas für mich in den Vereinigten Staaten tun könne. Ich fragte ihn: „Was zum Beispiel?“, und er erzählte mir, dass er  ein erfolgreicher Anwalt in Los Angeles sei. Mir fiel in diesem Moment kein Freund ein, der in Schwierigkeiten steckte, aber ich dankte ihm für das Angebot. Dann sagte ich, als wäre mir gerade etwas eingefallen: „Ich habe eine ganze Familie voller Anwälte, aber das Einzige, was ich rechtlich gesehen jetzt brauche, ist, Hari Dass Baba ein Langzeitvisum für Amerika zu besorgen“, und ich erklärte ihm Maharajjis Anweisungen.
Badrinath Das sagte:

„Mensch, das ist lustig, dass du das gerade brauchst. Mein Schwager ist zufällig der Leiter der Einwanderungsbehörde für den Westen der Vereinigten Staaten, und wir sollten das mit einem einzigen Brief regeln können.“ Und so geschah es auch. Als Hari Dass zur Einwanderungsbehörde kam, um ein Gespräch zu führen, waren auf seiner Akte spezielle VIP-Aufkleber angebracht, und sein Ausländervisum wurde ohne Schwierigkeiten erteilt. Offensichtlich hatte Maharajji gewusst, wie sich das alles ablaufen würde, aber anstatt es mit Badrinath Das selbst zu besprechen, ließ er mich ihm helfen. Doch während Maharajji mit der einen Hand mit meinen Sehnsüchten nach weltlicher Macht spielte, entwurzelte er sie mit der anderen auf subtile Weise.

Eines Tages, als ich mit Maharajji und K. K. zusammensaß, kamen viele Männer des C.I.D. (indischer Geheimdienst), um Maharajjis Darshan zu empfangen. Sie standen im Dienst von Indira Gandhi, die sich in der Nähe aufhielt. Nachdem sie gegangen waren, sagte Maharajji: „Was nützt das alles? Ein König kann nur seinen Männern befehlen, zu gehorchen, aber ein Heiliger kann wilden Bestien und Tieren befehlen, zu gehorchen, und sie würden es auch tun.“

Zwischen dieser Herabwürdigung eines weltlichen Königs, den Geschichten über den Samarth Guru Ram Das und Lincolns Anerkennung dessen, wer der wahre Präsident war, machte mir Maharajji die sehr realen Grenzen der weltlichen Macht deutlich, nach der die meisten Menschen streben. Diese Lehren wirken seit dieser Zeit weiterhin auf mich ein. (R. D.)

Seite 131

MA., WAS SOLL ICH TUN – ES GIBT KEIN AUGE,
DAS MIR FOLGEN KANN. NIEMAND KENNT MICH,
NIEMAND VERSTEHT MICH. WAS SOLL ICH TUN?
(sagte er vier Tage, bevor er seinen Körper verließ)

[Mit "Ma" ist wahrscheinlich siddhi ma gemeint. Übrigens geht aus der Logik auch hervor, dass gott nicht gekannt sein kann. Weil eben Erkenntnis (Objekt) ein Subjekt der Erkenntnis benötigt. Erkenntnis oder Bewusstheit ist immer virtuell. Etwas Seiendes im Sinne eines "kantischen Dinges an sich" ist somit nicht erkennbar, kein Gegenstand einer möglichen Bewusstheit. Weil eben Bewusstheit letztlich gleichzusetzen ist mit Virtualität. NDEs, OBEs und was man sonst noch für "Datenpakete" erleben darf, sind am langen Ende auch nichts anderes, als was an diesem normalo-Leben gerade haben. Objekte des Subjekts, eingespielte Daten, und diese stellen sich dann halt dar wie Traum, luzider Traum, normalo Leben, OBE (Astralreisen), NDE  und so weiter. Was auch immer man also "nach" diesem normal leben eingespielt bekommt, ist prinzipiell das Gleiche, was es auch davor schon war, nämlich irgendein Datenpaket mit Inhalt und entsprechend: Bedeutung]

Es gab noch eine weitere Gruppe von Anhängern, von denen viele zu den langjährigsten Gefährten gehörten, die sich überhaupt keine Gedanken über Maharajjis Identität machten.

Man kann nicht versuchen, Maharajji zu verstehen. Man kann ihn nur anziehen, wie man ein Paar Schuhe oder ein Kleidungsstück anzieht, und ihn spüren.

Ich fragte einen Anhänger: „War deine Frau nicht überrascht, als du nicht angehalten hast, um mit ihr zu sprechen?“ „N e i n, niemals. Wenn wir bei Maharajji sind, denken wir nie rational über Dinge nach. Sie wusste einfach, dass ich bei Maharajji war.“

Es ist äußerst schwierig, ihn zu begreifen.

Ich weiß nichts über solche Dinge. Ich weiß nur, dass er mein Baba ist.

Obwohl Wunder um Maharajji herum an der Tagesordnung waren, wurden sie zu seinen Lebzeiten selten thematisiert. Die Anhänger wussten ganz eindeutig, dass er es nicht mochte, wenn über diese Dinge gesprochen wurde. Wenn sich verschiedene Anhänger zusammensetzten und über seine Wunder diskutierten, rief Maharajji sie zu sich, tadelte sie und sagte: „Ihr erzählt alle Lügen!“
Maharajji sagte, dass Gott alles liebe und er (Maharajji) nichts tue, und wenn die Leute über ihn schrieben, würden Millionen von Menschen kommen, um ihn zu belästigen, angezogen nur von Gerüchten über Wunder.

Im Jahr 1963 sammelte ein Mann Geschichten über Maharajji. Maharajji sagte: „Willst du Schande über uns bringen? Verbrenne sie!“ Er verbrannte sie. Ein anderer Anhänger schrieb einen Artikel, und Maharajji zerriss das Manuskript.

[das bedeutet für unsere Zeit, in welcher information innerhalb von Minuten Millionen oder gar Milliarden menschen erreichen kann, maharaj ji wahrscheinlich kein einziges seiner Leelas gezeigt hätte. No free Lunch ...]

Jemand fragte Maharajji, ob er zulassen würde, dass ein paar Fotos gemacht würden. Maharajji
lehnte ab und brachte seine Missbilligung zum Ausdruck. Der Mann drängte Maharajji so lange, bis dieser schließlich aufhörte, sich zu wehren. Der Mann schoss drei oder vier Fotos. Als der Film entwickelt wurde, waren diese drei oder vier Bilder komplett leer.
Wenn man zufällig miterlebte, wie er ein Wunder vollbrachte, etwa indem er Puris hervorzauberte, sagte er einem, man solle es niemandem erzählen. „Ich sage dir, es wird schlecht für dich ausgehen. Erzähl es niemandem.“

[ Da steckt viel dahinter. gott oder maharaj ji kann einem viel mehr zeigen oder auch gar mal aushelfen, wenn man die Klappe hält. Oder "gott halt weiß", dass man die Klappe hält. Schweigen ist Gold]

Einmal ging dem Auto, in dem Maharajji saß, an einem Ort das Benzin aus, an dem es in der Nähe kein Benzin zu kaufen gab. Maharajji wies den Fahrer an, Wasser in den Tank zu füllen und weiterzufahren. Dann warnte er den Fahrer eindringlich, niemals von diesem Vorfall zu erzählen, solange Maharajji noch am Leben sei. Maharajji sagte, wenn der Mann davon erzählte, würde er an Lepra erkranken! Erst etwa drei Jahre, nachdem Maharajji seinen Körper verlassen hatte, erzählte der Mann diese Geschichte zum ersten Mal.

Du solltest NICHT über dein Vermögen,
deine Frau oder deine Sadhana sprechen,
sonst werden sie dich verlassen.

[Das Sanskrit-Wort Sadhana (साधन) bedeutet auf Deutsch spirituelle Praxis, tägliche Übung oder Mittel zur Erlangung eines geistigen Ziels. Wörtlich leitet es sich von der Wurzel sādh ab, was „geradewegs auf ein Ziel zugehen“ oder „erfolgreich sein“ bedeutet.]

Ma h a r a j j i s Strategie ging offensichtlich auf, denn er war denjenigen bekannt, denen er bekannt sein wollte, blieb aber der breiten Öffentlichkeit unbekannt. Als Beispiel sei erwähnt, dass die „Illustrated Weekly of India“ eine ganze Ausgabe den indischen Heiligen der Vergangenheit und Gegenwart widmete. H u n d erte wurden aufgeführt, doch im gesamten Magazin wurde er nicht einmal erwähnt. Vielleicht war das das größte Zeichen seiner Kraft.

Als die Westler begannen, zu Maharajji zu kommen, veränderte er sich. Er erlaubte fortan, dass Fotos von ihm gemacht wurden, und gab sogar seinen Segen für ein Buch mit dem Titel „Be Here Now“, das es Millionen von Suchenden in der westlichen Welt ermöglichte, von Maharajji und seinen Kräften zu erfahren. Warum er sich veränderte, ist nicht bekannt. Vielleicht bereitete er sein Vermächtnis vor.
 

Anscheinend übertrug Maharajji seinen Anhängern keine der Kräfte, die er selbst manifestierte. Vielleicht empfand er ähnlich wie Shirdi Sai Baba, der sagte: „Ich gebe ihnen keine Kräfte, weil ich nicht will, dass sie ihren Weg verlieren.“ Anstelle von Siddhis oder yogischen Kräften gab Maharajji uns eher grundlegende Dinge: Glauben, liebevolle Herzen und die Akzeptanz der Realität des
Göttlichen. Gleichzeitig erkannte er, dass einige der Anhänger den Wunsch nach solchen Kräften hatten, und es machte ihm Spaß, mit diesen Menschen zu spielen.

1967 fragte mich Maharajji: „Willst du fliegen?“ Ich hatte zu dieser Zeit einen Pilotenschein, und obwohl ich wusste, dass er das nicht meinte, sagte ich etwas scherzhaft: „Ich kann doch schon fliegen, Maharajji.“
Maharajji ignorierte meine Antwort und sagte: „Du willst fliegen. Du wirst fliegen.“
Erst 1972, über vier Jahre später, als ich unter der Anleitung eines Swamis mit einem Mantra arbeitete,
erlebte ich das Astralfliegen. (R. D.)

Seite 128

Im Jahr 1958 war ich Anführer der Bewegung der „Landlosen“. Ich wurde verhaftet und wegen vier Delikten angeklagt:
(1) Anstiftung zu einem Aufruhr,
(2) Hausfriedensbruch,
(3) versuchter Mord und
(4) Behinderung eines Beamten bei der Ausübung seiner Pflichten.

Maharajji versicherte mir, ich solle mir keine Sorgen machen, alles würde gut ausgehen; doch 1964 wurde ich für schuldig befunden und zu vier Jahren Haft verurteilt. Ich legte sofort Berufung gegen das Urteil ein.  Ich machte mir keine Sorgen, aber meine Verwandten waren ziemlich beunruhigt und bestanden darauf, dass ich mich wegen des Falles erneut an Maharajji wenden sollte. Maharajji versicherte mir noch einmal, dass alles gut ausgehen würde, und fügte hinzu, dass die Entscheidung aufgehoben würde, sobald ein bestimmter Richter, den er namentlich nannte, im Amt sei. (Der genannte Name war nicht der des derzeitigen Richters.) Der derzeitige Richter wurde tatsächlich bald versetzt, aber auch der Nachfolger war nicht derjenige, den Maharajji vorhergesagt hatte. Der Fall wurde gerade verhandelt und sollte bis zum Ende eines bestimmten Tages abgeschlossen sein. Ich dachte bei mir: „Wie kann das sein?“

Es war ein kalter, nieseliger Tag, die Sonne war bereits untergegangen und es standen noch mehrere Stunden der Verhandlung aus, sodass der Richter den Fall auf den nächsten Tag vertagte. An diesem Tag fehlte ein sehr wichtiges Dokument auf unerklärliche Weise spurlos, sodass der Fall nicht abgeschlossen werden konnte. Der Richter ordnete eine weitere Vertagung an, bis das Dokument rekonstruiert werden konnte, und die Rekonstruktion dauerte drei Jahre. Zu diesem Zeitpunkt, nun im Jahr 1968, war der Richter, den Maharajji genannt hatte, in dieses Amt berufen worden. Der Fall wurde auf seine Entscheidung hin eingestellt.

[Solche Begebenheiten führen gut vor Augen, dass die Natur von Zeit auch eine ganz andere sein muß, als wir diese für gewöhnlich einschätzen. Hier wirkt es so, als sei das Ganze schon geschrieben, und maharaj ji hat nurmal weiter hinten im Drehbuch kurz nachgeschaut, und konnte dann sagen "du mußt dir keine Sorgen machen". Keine campbellsche Möglich- und Wahrscheinlichkeitswelt]

Ich besuchte einen Heiligen im Süden Indiens, der dafür bekannt war, viele Dinge zu manifestieren. Als ich mich zum Gehen bereitmachte, sagte er zu mir: „Möchtest du etwas, Ram Dass?“
„Nein, Babaji, ich möchte nichts.“
„Hier“, sagte er, streckte seine Hand mit der Handfläche nach oben aus und begann, sie in einer langsamen kreisenden Bewegung zu bewegen. Ich saß immer noch zu seinen Füßen, sodass meine Augen ganz nah an seiner Hand waren, und ich beobachtete ihn wie ein Falke auf den kleinsten Trick, wobei ich darauf achtete, nicht zu blinzeln. Doch zu meinem großen Erstaunen schien ein bläuliches Licht auf seiner Hand zu erscheinen, das sich in ein Medaillon verwandelte. Die ganze Angelegenheit verwirrte mich:
Warum tat er das?
Später hörte ich, dass Maharajji über solche Wunder sagte: „Es gibt diese Siddhis (Kräfte), aber man sollte sie nicht allzu oft einsetzen. Sie reduzieren den Geist auf Zauberei.“ Und über solche Heiligen sagte er: „Lasst sie spielen. Manche Heiligen aus dem Süden sind sehr auf Wunder aus.“ (ram dass).

[Der hier angesprochene Heilige ist sai baba]

Einmal in Vrindavan, kurz vor dem Guru-Pumima-Tag (einem Tag zu Ehren des Gurus), fütterte uns Maharajji aus der Hand. Nacheinander gab er jedem von uns ein Pera. Ich versuchte, ihm auch eines zu geben. Natürlich aß er keinen Zucker, aber ich bestand darauf, mit dem Gedanken, dass dies ebenfalls Prasad sei. „Du musst es essen, bitte iss es.“ Also tat er so, als würde er es essen.
Aber Naima erwischte ihn: „Du hast es nicht gegessen, Maharajji.“ Er sah schuldbewusst aus, als wolle er sagen: „Oh, du hast mich erwischt.“ Da lag es in seiner Hand. Er hatte es versteckt. Das löste ein wunderbares Spiel aus, er ging voll in den Zauberer-Modus:
„In welcher Hand ist es? Ha! Du liegst falsch, es ist in dieser Hand.“ Ich glaube nicht, dass er für dieses Spiel überhaupt seine Kräfte einsetzte. Er hatte es wirklich in der Hand versteckt, versteckte es in seiner Decke und benutzte Fingerfertigkeit – alles Tricks, die jeder Zauberer beherrscht. Aber er sagte: „Seht ihr! Seht ihr! Ich bin wie Sai Baba. Ich kann es erscheinen lassen; ich kann es verschwinden lassen. Ich kann alles. Magie! Es ist Magie !“

Wir saßen mit Maharajji in Bombay im Auto. Er wies uns an, durch kleine Gassen zu fahren, bis wir schließlich zu einem Haus kamen. Eine Ma kam herausgelaufen und berührte Maharajjis Füße. Zufällig hatte mich einer meiner Kollegen dringend gebeten, Maharajji nach den Wundern von Satya Sai Baba zu fragen, und Maharajji hatte die Frage ignoriert. Nun, einige Zeit später in diesem Haus sagte Maharajji:
„Mutter, sie halten es für etwas Großartiges, Dinge zu manifestieren. Gib uns ein paar Murtis.“ Und plötzlich hielt sie diese kleinen Murtis von Krishna in der Hand.  Siddhi Ma wickelte zwei davon in ihren Sari, und als sie nach Hause kam, entdeckte sie dort drei davon.

Über die Wunder-Babas sagte Maharajji: „Was soll das? Das ist alles Unsinn.“ Er konnte Wunder vollbringen, aber das größte Wunder war, dass er das Herz und den Verstand eines Menschen Gott zuwenden konnte, so wie er es bei mir tat.

ICH HABE KEINE KRÄFTE.
ICH WEIß ÜBERHAUPTS NICHTS.
 

Maharajji war tatsächlich der größte Heilige. Er hatte alle yogischen Entbehrungen durchlaufen. Es gibt in Indien Heilige, sehr alte, die den Menschen fast nie Darshan gewähren. Abgesehen von den wenigen, denen sie wohlgesonnen sind, sind diese Heiligen nicht zu sehen. Manchmal nehmen sie die Gestalt eines Tigers, eines Affen oder eines Bettlers an. Man kann nur dann Darshan erhalten, wenn sie es einem gewähren wollen, sonst nicht. Die wahren Anhänger Gottes tragen niemals Safran, keine Malas (Gebetsketten) und kein Sandelholz. Man kann sie nicht erkennen, es sei denn, sie wollen es, und dann kann man sie nur so weit erkennen, wie sie es zulassen.
 

Seite 126

Bei uns zu Hause hörte meine Frau am dritten oder vierten Tag nach Maharajjis Besuch die Worte: „Stell mir über Nacht etwas Wasser bereit“, die aus der Nähe des Bildes von Maharajji kamen. Eines Nachts vergaß sie es, wachte aber später sehr durstig auf und erinnerte sich dann daran, etwas Wasser neben das Bild zu stellen. Am Morgen war das Glas, das sie abgedeckt hatte, fast leer.

Es gab eine Gruppe, die nach Vasudhara (in der Nähe von Badrinath) fahren wollte, wo der Ganges entspringt, aber eine Frau namens Ma war krank, sodass die Gruppe sie nicht mitnehmen wollte. Als die Gruppe aufbrach, beklagte die Ma ihr Schicksal, und Maharajji kam und sagte: „Du möchtest
Vasudhara sehen.“ Er berührte ihre Hand und sagte: „Geh jetzt hinaus auf die Veranda.“ Sie tat es, und was sie sah, war Vasudhara. Sie war außer sich vor Freude.

Es stellte sich später heraus, dass die Gruppe Vasudhara wegen einer Straßensperre nicht erreichen konnte. Als sie zurückkehrten, erzählte sie ihnen, dass sie dort gewesen sei, aber natürlich glaubten sie ihr nicht. Sie beschrieb es ausführlich, und ein alter Führer, der schon einmal dort gewesen war, bestätigte ihre Beschreibung.

[Jetzt kann man verstehen, warum sich lahiri mahasaya so über die menschen amüsiert hatte, die um irgendwo hin zu kommen, die Bahn oder das Auto bemühen müssen.]

Maharajji erhielt vom Pujari (Priester) in Kanpur die Nachricht, dass die neue, noch nicht geweihte Murti zerbrochen war. Maharajji und einige von uns machten uns sofort auf den Weg nach Kanpur und fuhren die ganze Nacht durch. Ich hatte das Gefühl, dass Maharajji uns durch diese Intensität die Disziplin beibrachte, an etwas festzuhalten: Es sollte kein Schlaf sein, bis Rams Arbeit erledigt war. Ich versuchte jedoch, Maharajji zu bremsen, indem ich das Sprichwort zitierte: „Reise nicht bei Nacht und sei nicht untätig am Mittag.“
Maharajji sagte: „Das gleiche Prinzip gilt nicht in jeder Situation.“
Als wir ankamen, stellten wir fest, dass die Murti nicht mehr zerbrochen war. Dann erzählte Maharajji eine Geschichte über den Heiligen Ramakrishna, in der die Durga-Murti (ein Aspekt der Göttlichen Mutter) zerbrochen war und Ramakrishna ihr eine Puja darbrachte und ihr Lieder sang, woraufhin sie bald wieder ganz war.

Ein Mann versuchte erfolglos, auf seinem Grundstück einen Brunnen zu graben, und schickte schließlich seinen Sohn zu Maharajji, um Hilfe zu holen. Maharajji kam auf den Hof, urinierte und ging wieder, wobei er sagte: „Sag deinem Vater, er soll es noch einmal versuchen.“ Tatsächlich wurde ein Brunnen gefunden, der bis heute sprudelt.

[Hier ist jetzt die Frage:

• "gab" es eine Wasserader, und maharaj ji hat den Mann an der richtigen Stelle graben lassen ?
  
  oder hat maharaj ji den Mann überhaupt nicht beeinflusst, dafür aber die Wasserader an der richtigen Stelle in's Game gerendert ?

Wegen der Unschärfe würde ich letzteres vermuten.]

Bei einer bestimmter Mela zerstörte eine Überschwemmung eine Brücke, die jedes Mal einstürzte, wenn man versuchte, sie wieder aufzubauen. Der Organisator des Mela kam zu Maharajji, um um Hilfe zu bitten, und Maharajji sagte, er würde die Brücke segnen, doch der Mann bestand darauf, dass Maharajji selbst zur Stelle der Brücke käme. Maharajji stand eine Weile dort, und das Hochwasser begann sich zurückzuziehen. Bald darauf wurde die Brücke wieder aufgebaut, und die Mela erwies sich als eine der friedlichsten aller Zeiten.

[Mela ist ein religiöses Volksfest. Die größte Mela überhaupt findet in Indien statt, das ist die Kumbh Mela. In 2025 kamen zu diesem 45-tägigem, religiösen Fest ca. 650 Millionen Besucher. 400 Millionen wurden erwartet ...]

Die Menschen schenkten Maharajji oft Decken. Einmal, als er mit einer Decke fertig war, wurde sie plötzlich viel kleiner, und er sagte: „Warum gebt ihr mir diese Decken, die zu klein sind?“

[Das soll er auch öfter "gebracht" haben, die Schrumpfdeckennummer ...]

Maharajji und ein Anhänger hatten es sich für eine Reise im Erste-Klasse- Abteil eines Zuges gemütlich gemacht. Der Anhänger hielt es für sicherer, wenn Maharajji die Fahrkarten aufbewahrte, bis der Schaffner kam, und gab sie ihm daher. Maharajji sah sie sich an und sagte: „Wozu soll das gut sein?“, und warf sie aus dem Fenster des fahrenden Zuges. Der Anhänger war schockiert, sagte aber nichts. Während Maharajji sein Gespräch fortsetzte, machte sich der Anhänger Sorgen um die Fahrkarten und den Schaffner. Schließlich klopfte der Schaffner an die Tür und bat darum, ihre Fahrkarten zu sehen. Der Anhänger zögerte einen Moment und sagte dann zu Maharajji, dass der Schaffner die Fahrkarten sehen wolle. Maharajji streckte die Hand zum Fenster aus und reichte dem Anhänger dann die Fahrkarten. Er lachte und sagte: „War es das, worüber du dir Sorgen gemacht hast?“

Seite 124

Maharajji stärkte einst den Glauben eines indischen Sadhus, der ebenfalls Ram Das hieß, indem er ihm seine Kräfte demonstrierte. Maharajji sagte: „Schau mal, Ram Das, ich verschwinde, siehst du?“ Er nahm einen kleinen Stein und schlug damit gegen seinen Körper. Ram Das konnte Maharajji nicht mehr sehen. Dann sagte Maharajji: „Nun sieh mal. Ich tauche wieder auf“, und Ram Das konnte ihn dort wieder sehen.

Maharajji wiederholte dies drei- oder viermal.

Einmal war eine Gruppe von fünfzig oder sechzig Politikern der Kongresspartei auf dem Weg zu Maharajji. Er hielt sich in Hanuman Ghar auf. Von dort aus konnte man die Straße über eine weite Strecke sehen, sodass er wusste, dass sie kamen. Maharajji stand plötzlich auf und ging den Hang hinunter. In Begleitung eines indischen Sadhus, Ram Das, ging er zu einem kleinen Devi-Tempel. Als die Gruppe ankam, erkundigten sie sich nach Maharajjis Aufenthaltsort. Man wies sie den Weg hinunter. Maharajji und Ram Das hatten sich vor dem Tempel hingesetzt. Auch die Kongressabgeordneten kamen zu dem kleinen Tempel, und obwohl sie etwa sechs Fuß entfernt auf freiem Feld standen, konnten sie weder ihn noch Ram Das sehen. Die Männer standen praktisch direkt vor ihnen und fragten sich: „Wo ist Neem Karoli Baba?“ Maharajji war unsichtbar geworden und hatte auch Ram Das unsichtbar gemacht.

Nun war Ram Das an Haschisch gewöhnt und hatte den Husten, der damit natürlich einhergeht. Er bekam einen Hustenanfall und wollte husten. Er konnte es nicht unterdrücken, aber er befürchtete, dass diese Leute ihn hören und natürlich vermuten würden, dass Maharajji da war, wenn er hustete. Maharajji sagte: „Mach dir nichts draus. Huste so viel, wie du willst“, also hustete Ram Das laut und verspürte Erleichterung. Doch diese Männer hörten weder das Gespräch noch Ram Das’ Husten. Die Kongressabgeordneten gaben ihre Suche auf und gingen weg, und erst dann tauchte Maharajji wieder auf.

[Etwas Ähnliches das hatte die Frau von lahiri mahasya gegenüber paramahansa yogananda geäußert (Autobiographie eines Yogi). lahiri mahasaya war schon in Rente, und nun sáß er noch öfter in seinem ashram, und meditierte. Und irgendwas war wohl im Haushalt, dass es etwas knapp war mit Geld (so meine Erinnerung). Jedenfalls kam seine Frau in den Raum, und fing an, sich zu beklagen, vielleicht auch, lahiri Vorwürfe zu machen. Doch während sie mit ihm redete - verschwand er, war plötzlich nicht mehr da. Dann hörte sie nur eine Stimme, welche sinngemäß sagte: "glaubst du mir jetzt, dass das Alles hier nicht echt ist ?", und erschien wieder im Schneidersitz. Seine Frau beklagte sich danach nie wieder.

Das mit dem "Verschwinden", also für den anderen nicht sicht- oder auch hörbar zu sein, liest sich zwar spektakulär, doch für eine auf information beruhende, nicht dingliche wirklichkeit, ist das nicht schwieriger auszuführen, als alles andere hier geschilderte. Schöne Beispiele aber, um die "gerenderte" Natur dieser wirklichkeit vor Augen geführt zu bekommen. Wie schwer ist es für den Programmierer, einfach die Figur im Game kurz verschwinden, und wieder auftauchen zu lassen ? Richtig: garnicht]

Während einer Reise begann ein Pferd, sich unruhig zu verhalten, und brachte seine Reiter in Gefahr. Maharajji ging auf das Pferd zu und sprach zu ihm: „Hör mal, Bruder. Lass sie jetzt absteigen. Lass sie absteigen. Verstehst du?“ Das Pferd wurde sofort ruhig. Die Anhänger stiegen ab, und die Reise wurde zu Fuß fortgesetzt.

Ein Oberst der Armee näherte sich dem Tor des Militärlagers und fand Maharajji direkt vor dem Tor auf dem Boden liegend. Als er aufgefordert wurde, sich zu entfernen, antwortete Maharajji, dies sei Gottes Land und er gehöre zum CID (Central Intelligence Department). Der Oberst war empört und befahl den Wachen, Maharajji wegzubringen und ihn im Militärgefängnis einzusperren. Einige Stunden später näherte sich der Oberst, nachdem er unterwegs gewesen war, erneut dem Tor. Wieder fand er Maharajji vor dem Tor liegend. Der Oberst begann, die Wachen anzuschreien, weil sie seine Befehle nicht ausgeführt hatten, doch diese versicherten ihm, dass sie getan hätten, was er angeordnet hatte. Eine Überprüfung des Militärgefängnisses ergab, dass Maharajji immer noch dort war.

Danach wurde der Oberst zu einem Anhänger.

[Mehrere identische "Copy und Paste" Figuren in's Spiel zu bringen, ist natürlich ebenso wenig ein Problem. Selbst von pater pio, aber auch sogar bruno gröning wird erzählt, dass sie die "Freigabe" der Bilokalisation hatten, also an 2 Orten zugleich sich befanden.)

Maharajji und einige Anhänger verbrachten die Nacht in einem Dharmasalla auf dem Weg nach Badrinath. Maharajji schickte die gesamte Gruppe aus seinem Zimmer und verbot ihnen, es während der Nacht zu betreten. Sie hatten eine große Kobra auf Maharajjis Bett gesehen. Am Morgen kam Maharajji mit der Kobra heraus und verscheuchte sie. Einige Zeit später, in Kainchi, wurde Maharajji mitgeteilt, dass sich eine Kobra im Ashram befand. Er schlug großen Alarm – „Die Kobra ist hier, die Kobra ist hier!“

Ein Anhänger bemerkte zu ihm: „Was soll das? So viel Aufregung wegen einer Kobra jetzt. Was ist denn passiert, als du die ganze Nacht mit einer Kobra verbracht hast? Jetzt machst du so einen Aufruhr!“

„Du böser Mensch! Geh weg!“, antwortete Maharajji.

Maharajji befand sich in Benares zusammen mit dem Polizeichef, einem Anhänger. Sie wollten zu einem Sadhu-Lager auf einer Insel mitten im Ganges hinüber, und der Polizeichef sagte: „Wir nehmen ein Boot.“ (In Benares ist der Ganges über eine Meile breit.)
Maharajji entgegnete: „N e i n, wir gehen durch das Wasser.“
Der Polizeichef konnte nicht schwimmen und protestierte: „Maharajji, das Wasser reicht uns bis über den Kopf!“
Maharajji antwortete: „Leg einfach deine Hand auf meine Schulter.“ Also wateten sie
in den Fluss, und ehe sich der Polizeichef versah, waren sie schon auf der Insel. Auf demselben Weg kehrten sie zurück.

[Ja, "Hyperspace" nennt man das. Erst hier, und dann auf einmal da. Das wird von dem "bunten Hund" bhagawan nityananda oft erzählt, dass er - wenn er mit der Arbeit in einem armen Dorf fertig war - es verließ, und zur selben Zeit hunderte Kilometer woanders dann das nächste Dorf betrat. Er suchte immer die ärmsten Dörfer auf, legte Wege mit den Dorfbewohnern an, oder was sonst zu dringend getan werden musste, ließ einen kleinen Ashram errichten, und ging dann wieder]

Seite 122

Wann immer Maharajji Allahabad verließ, um nach Vrindavan zu fahren, gab es immer eine große Prozession – manchmal bis zu achtzehn Rikschas voller Menschen, die zum Bahnhof fuhren! Einmal standen wir alle in einer Reihe, und die Prozession setzte sich in Bewegung. Ich wies die Fahrer an, den kürzesten Weg zu nehmen, doch Maharajji schaltete sich ein und bestand darauf, dass sie den langen Weg nahmen. Entlang dieser Strecke hatten sich viele Anhänger versammelt, die alle darauf hofften, bei seiner Abreise noch einen flüchtigen Blick auf ihn zu erhaschen. Diese letzten Darshans verzögerten Maharajji's Ankunft, und Siddhi Ma und die Mütter, mit denen er reisen sollte, saßen bereits alle im Zug.

Es war mir damals eine Freude, mich um solche Angelegenheiten wie Fahrkartenreservierungen zu kümmern, also war ich damit beschäftigt, den Müttern Plätze zuzuweisen und mich um ihre Bedürfnisse zu kümmern. Maharajji befand sich noch außerhalb des Bahnhofs bei den Anhängern, als der Lokführer und der Schaffner das Signal zum Abfahren gaben. Ich dachte: „Oh mein Gott. Was wird nun passieren? Ich selbst werde mit den Müttern im Zug bleiben. Ich kann sie nicht allein fahren lassen.“

Doch vier ganze Minuten lang kämpfte der Lokführer mit dem Zug, konnte ihn aber nicht von der Stelle bringen. Maharajji schlenderte langsam mit seinen Anhängern auf den Bahnsteig. Als er in den Zug stieg, rief er mir auf Englisch zu: „Raus hier!“ Sobald Maharajji seinen Platz eingenommen hatte, setzte sich der Zug in Bewegung.

Einmal bat mich Maharajji, zwei Plätze in der ersten Klasse mit Klimaanlage für den Zug zu reservieren, der noch am selben Tag abfahren sollte! Alle Beamten sagten mir, dass der Zug von Kalkutta nach Kalka (von der Ost- zur Westküste Indiens) komplett ausgebucht sei. Dennoch kaufte ich vorsichtshalber zwei Fahrkarten ohne Platzreservierung. Ich war mir sicher, dass ich unsere Zeit verschwendete und wir sie zurückgeben müssten. Maharajji betrat den Bahnhof, ging langsam den Bahnsteig entlang und blieb unbeweglich an einer Stelle stehen.
Als der Zug einfuhr, hielt ein klimatisierter Wagen der ersten Klasse direkt vor Maharajji an. Ich hatte beobachtet, wie er sich genau diese Stelle zum Stehen ausgesucht hatte, also bat ich den Schaffner, der zufällig genau dort stand, um zwei Liegeplätze in diesem Wagen, und er sagte: „Was! Sind Sie verrückt? Dieser Zug ist voll von Kalkutta bis Kalka!“

In diesem Moment verlor ich meine Zuversicht und blickte zu Maharajji hinüber. Er hob lediglich einen Finger und sagte leise: „Zugbegleiter.“
Also ging ich zum Zugbegleiter hinüber und bat erneut um zwei Liegeplätze, und er sagte: „Ja, ja, es ist Platz für Sie. Sehen Sie, eine Gruppe, die für die gesamte Strecke reserviert hatte, musste in Mogul Serai aussteigen, um unerwartete Angelegenheiten zu erledigen. In diesem Wagen sind zwei Liegeplätze frei.“ Es war der Wagen direkt vor Maharajji.

Eines Tages waren Maharajji und sein Fahrer auf dem Weg von Bareilly nach Kainchi. Sie kamen in Kainchi an, und wenig später trafen weitere Leute ein, die sagten: „Das kann doch nicht sein, dass ihr auf diesem Weg gekommen seid. Die Straße ist seit vier Tagen unterspült, und es gab keinen Verkehr, nicht einmal Lastwagen.“ Die Straße blieb noch zwei weitere Tage unpassierbar.

 

Maharajji war mit dem Auto auf dem Weg nach Kaschmir, als die Kupplung anfing zu rutschen. Wir befanden uns in einem kleinen Dorf ohne Reparaturwerkstatt, und der Fahrer traute sich nicht, wegen der bergigen Straße weiterzufahren. Ein angeblicher Mechaniker wurde gefunden, aber je mehr er sich bemühte, desto schlechter wurde der Zustand der Kupplung, bis sie schließlich gar nicht mehr funktionierte. Ich fragte Maharajji, was wir tun sollten, und er sagte, wir sollten einen Lkw anhalten und ihn bitten, das Auto abzuschleppen. Alle Lkws fuhren jedoch in die entgegengesetzte Richtung. Ich
berichtete dies Maharajji, der antwortete: „Oh, diese Brahmanen sind so geizig, sie wollen nicht genug Geld aufbringen, um einen Lkw zu mieten, der das Auto abschleppt.“ (Ich hatte tausend Rupien zur Verfügung, was ausreichte.) Schließlich fand ich einen Bus, der das Auto abschleppen würde. Ich kaufte ein Seil, und gerade als wir losfahren wollten, kam ein Bus aus der anderen Richtung und warnte, dass weiter vorne eine Buskontrollstelle sei, sodass der Bus nicht versuchen sollte, das Auto abzuschleppen. Es war inzwischen dunkel, und es gab keine Hotels, also ging ich zu Maharajji und sagte: „Wir haben folgende Möglichkeiten: Wir können die ganze Nacht so im Auto sitzen, ohne Decken; wir können einen Lkw organisieren, der uns zurückzieht; oder wir könnten weiterfahren (wobei diese letzte Option bedeutete, dass wir uns auf Maharajjis Kräfte verlassen müssten, da die Kupplung nun kaputt war).
Maharajji sagte: „Lasst uns weiterfahren.“

Auf dem gesamten Weg bis nach Srinagar gab es keinen Anlass anzuhalten oder die Kupplung zu betätigen, und wir brauchten nicht einmal Benzin. Das war natürlich mit normalen Mitteln unmöglich.
 

Bei einer Mela erzählte Maharajji den Menschen immer wieder, dass der Ganga (der Ganges) eigentlich kein Wasser, sondern Milch sei. Eines Tages waren Maharajji und einige andere in einem Boot auf dem Fluss unterwegs, und die Anhänger wollten unbedingt die Wahrheit hinter Maharajjis Worten erleben. Sie sagten jedoch nichts. Maharajji wies sie an, eine Lota (Wasserkrug) mit Gangeswasser zu holen und diese abzudecken. Als er es für sie in Gläser einschüttete, war es die süßeste Milch. Da sich im
Lager noch weitere Anhänger befanden, wollte einer der Menschen im Boot etwas für sie mitnehmen, doch Maharajji schnappte sich das Glas des Anhängers und warf es wütend in den Ganges.

[Dass er das Glas mit Milch in den Ganges warf, könnte auch mit dem Prinzip der plausiblen Leugnung (plausible Deniability) zu tun haben. Es reicht, wenn es ein paar menschen im Boot mitbekommen haben. Das Leela war für sie gedacht]

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Ich war mit Maharajji allein in seinem Zimmer und wollte, dass alle an diesem Erlebnis teilhaben, also sagte ich: „Maharajji, sie würden wirklich gerne hereinkommen.“ Er sagte: „Soll ich sie hereinlassen?“
Ich sagte: „Ja. Lass sie herein.“ Er sagte dann: „Geh und hol sie herein.“ Manchmal sagte er: „Nahin Bleib einfach hier.“ Oder er sagte etwas darüber, dass sie alle Badmaash (Lumpen) seien: Ich widersprach ihm und sagte, dass sie nicht alle Badmaash, dass einige von ihnen verwirrt seien, genau wie ich. Er sagte, das stimme zwar, fügte dann aber hinzu: „Nahin, sie sind alle Badmaash.“

Zur Zeit des großen Havan, der Feuerzeremonie, sagten viele Leute, sie würden fasten, aber nach zwei Tagen fasteten sie doch nicht mehr. Und alle, die gesagt hatten, sie würden nicht fasten, fasteten am Ende doch.

Einmal in Allahabad hatte eine Sikh-Familie vereinbart, den gesamten Satsang bei sich zu Hause zu bewirten und uns den Nachmittag über zu bewirten. Ich wollte bei Maharajji zurückbleiben, also versteckte ich mich oben auf dem Dach, wo sonst niemand hinging.
Alle wurden zusammengerufen, um zum Ausflug aufzubrechen, und nachdem sie alle weg waren, hatte ich große Angst. „Oh, was wird Maharajji tun, wenn er merkt, dass ich noch hier bin?“, dachte ich. Ich fragte Didi (Dadas Frau), was Maharajji tun würde, wenn er das herausfände.
Sie sagte: „Oh, du solltest besser mit Dada sprechen.“ Also ging ich zu Dada: „Dada! Ich weiß nicht, was Maharajji tun wird.“ Er antwortete: „Wer weiß das schon?“

 

Alles macht gott

In der Tradition der großen Yogis Indiens reichten Maharajjis Kräfte weit über das Erkennen der Gedanken anderer hinaus. Eine Fülle von Wundern strömte aus ihm heraus, und obwohl er uns mit Leugnungen und Verwirrung Sand in die Augen streute, durften wir diesen außergewöhnlichen Vorgang dennoch erahnen. Doch so erstaunlich und dramatisch solche Phänomene auch waren, in den Augen der engen Anhänger von Maharajji waren sie nicht das Wesentliche. Maharajji selbst war das Wunder. Allein schon die Tatsache, in seiner Nähe zu sein, ließ das Alltägliche wundersam erscheinen, und umgekehrt erschien das Wundersame ganz gewöhnlich. Doch wenn sich Anhänger versammeln, sind es immer noch die Wundererzählungen, die ihnen am leichtesten über die Lippen kommen. Vielleicht liegt das daran, dass solche Geschichten „erzählbar“ sind, während der Ozean der Liebe, die Zärtlichkeit und das heilende Mitgefühl, mit denen Maharajji – wie Christus – seine wahren Wunder an uns wirkte, unbeschreiblich sind.

Worum ging es bei diesen Wunderkräften? Vielleicht erfüllten sie jene Funktion, die der große Heilige Shirdi Sai Baba, der Wunder auf ungewöhnliche Weise einsetzte, ihnen zuschrieb: „Ich gebe ihnen, was sie wollen, damit sie wollen, was ich gebe.“ Alle Wunder betreffen das physische Universum,´die Welt, die materielle Ebene, doch der Kern dessen, was wir mit Wesen wie Maharajji zu tun haben, ist geistiger Natur – was weit über solche Wunder hinausgeht. Wunder sind nichts anderes als das Unerwartete; und im Geist gibt es nichts Erwartetes – also gibt es auch nichts Unerwartetes.

So kam es, dass Maharajji als Neem Karoli Baba bekannt wurde, was so viel bedeutet wie „der Sadhu aus Neem Karoli“ (oder Neeb Karori). Das war vor vielen Jahren, vielleicht als Maharajji Ende zwanzig oder Anfang dreißig war. Seit mehreren Tagen hatte ihm niemand etwas zu essen gegeben, und der Hunger trieb ihn dazu, in einen Zug in Richtung der nächstgelegenen Stadt zu steigen. Als der Schaffner Maharajji ohne Fahrkarte im Wagen der ersten Klasse sitzend entdeckte, zog er die Notbremse, und der Zug kam zum Stillstand. Nach einer kurzen Auseinandersetzung wurde Maharajji
ohne Umschweife aus dem Zug geworfen. Der Zug hatte in der Nähe des Dorfes Neeb Karori angehalten, wo Maharajji gelebt hatte.
Maharajji setzte sich in den Schatten eines Baumes, während der Schaffner in seine Pfeife blies und der Lokführer Gas gab. Doch der Zug bewegte sich nicht. Eine Weile lang stand der Zug dort, während alles versucht wurde, um ihn wieder in Bewegung zu bringen. Eine weitere Lokomotive wurde herbeigerufen, um ihn anzuschieben, doch alles vergeblich. Ein örtlicher Richter mit nur einem Arm, der Maharajji kannte, schlug den Beamten vor, diesen jungen Sadhu wieder in den Zug zu locken. Zunächst waren die Beamten entsetzt über solchen Aberglauben, doch nach vielen frustrierenden Versuchen, den Zug in Bewegung zu setzen, beschlossen sie, es zu versuchen. Viele Fahrgäste und Bahnbeamte näherten sich Maharajji und brachten ihm Essen und Süßigkeiten als Opfergaben mit. Sie baten ihn, in den Zug einzusteigen. Er willigte unter zwei Bedingungen ein:

 (1) Die Eisenbahnbeamten mussten versprechen, für das Dorf Neeb Karori einen Bahnhof bauen zu lassen (zu dieser Zeit mussten die Dorfbewohner viele Meilen zum nächsten Bahnhof laufen), und

(2) die Eisenbahn musste die Sadhus fortan besser behandeln. Die Beamten versprachen, alles in ihrer Macht Stehende zu tun, und Maharajji stieg schließlich wieder in den Zug ein. Dann baten sie Maharajji, den Zug anzufahren. Er wurde sehr ausfällig und sagte: „Was, liegt es etwa an mir, Züge anzufahren?“ Der Lokführer fuhr den Zug an, der Zug fuhr ein paar Meter, dann hielt der Lokführer ihn an und sagte: „Solange der Sadhu mir keinen Befehl erteilt, fahre ich nicht weiter.“ Maharajji sagte: „Lass ihn fahren.“ Und sie fuhren weiter.

Maharajji sagte, dass die Beamten ihr Wort gehalten hätten, und bald darauf wurde ein Bahnhof in Neeb Karori gebaut, und die Sadhus erlangten mehr Respekt.

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Eines Nachts im Ashram wurden wir mitten in der Nacht von Rufen und Schrittgeräuschen geweckt. Die Leute rannten hin und her, und überall gingen Lichter an. Wir streckten unsere Köpfe aus der Tür und stellten fest, dass Maharajji wach war. Er wollte Rotis [1]. Dann schrie er: „Da ist eine Schlange im
Zimmer der Mütter!“ Und als sie nachsehen gingen, fanden sie dort ein Seil !

[1 indische Fladenbrote]
 

In Kainchi hatte er dieses einfache kleine Zimmer, das wir sein „Büro“ nannten. Es gab dort ein Fenster mit innenliegenden Fensterläden, die er öffnen konnte, wo er oft saß, hinausschaute und Darshan gab. Manchmal hüpfte er in diesem Raum herum wie ein Affe im Käfig oder drückte sein Gesicht gegen die Gitterstäbe. Manchmal kam jemand ans Fenster, um ihn zu sehen, und er schlug einfach die Fensterläden zu.
 

Er begann ein Gespräch mit einer Aussage, und am Ende des Gesprächs vertrat er dann genau die gegenteilige Meinung. Einmal erzählte er einem westlichen Anhänger etwas über das Rauchen von Gras. Er sagte zu ihm: „Du rauchst gerne Charas [Haschisch]? Das ist gut; Shiva raucht Charas. Das bedeutet, du magst Shiva.“
Wir waren alle total begeistert, das zu hören, aber dann drehte er den Spieß um undsagte: „ Was ist besser: Charas zu rauchen oder zu essen?“ Etwa fünf Minuten später sagte er: „Rauch nicht!“

Einmal sagte er: „O h, es ist sehr schön und friedlich hier in Kainchi. Wenn man hierherkommt, kann man wirklich Frieden finden. Shanti m ilta-hai [Frieden ist gefunden].“ Ein paar Wochen später fuhr dann ein Lkw auf der Straße vorbei, und er sagte: „Oh, dieses Kainchi, so laut – hier gibt’s keine Ruhe, ashanti.“ Er war am selben Ort von „shanti“ zu „ashanti“ (nicht friedlich) übergegangen.

Manchmal war es sehr schwer zu verstehen, was Maharajji sagte. Oft wiederholte er dasselbe Wort etwa fünfmal. Eine seiner Lieblingsbeschäftigungen war es, denselben Gedanken immer wieder zu sagen, ihn nur auf verschiedene Weise umzuformulieren, um ihn einem in den Kopf zu hämmern. Wenn es zum Beispiel um eine Hochzeit ging, sagte er: „Du hast geheiratet, nicht wahr? Nein, hast du nicht. Hast du? Hast du doch.“ So machte er weiter, hin und her. Genauso spielte er auch mit Gegenständen: Er nahm etwas in die Hand, drehte es um, drehte es wieder zurück, dann drehte er es noch einmal um. Das Gleiche tat er mit Worten – er nahm einen Satz und drehte ihn um (und deinen Kopf gleich mit).

 

Eines Morgens begrüßte Maharajji seine Anhänger mit der Klage über ein sehr schmerzendes Knie. Einige Anhänger nahmen ihn ernst und schlugen verschiedene Heilmittel vor. Andere nahmen die Beschwerde auf die leichte Schulter und sagten Maharajji, er solle sich selbst heilen, da er selbst die Ursache für seine Beschwerden sei. Dennoch wurden Öle, Salben und Umschläge auf die schmerzende Stelle aufgetragen, doch alles ohne Erfolg. Maharajji beharrte darauf, dass diese Heilmittel nicht wirken würden und dass man stattdessen ein bestimmtes Mittel bräuchte, das er einmal bei Dada zu Hause gesehen hatte. Er nannte es das „Schnurrbart-Mittel“ und zwirbelte seinen Schnurrbart, um darauf hinzuweisen. Er sagte, es sei das einzige Mittel, das wirken würde. All dies sagte diesem Anhänger nichts, der sich an kein Medikament im Zusammenhang mit einem Schnurrbart in seinem Haus erinnern konnte. Später am Tag ging der Anhänger zum Basar, um Vorräte für den Ashram zu kaufen. In der Apotheke fiel ihm ein Bild eines bärtigen Mannes auf einer kleinen Schachtel mit „Sloan’s Balm“ auf, einem wärmenden Arzneimittel. Er kaufte es und gab es Maharajji. Maharajji rief:
„Das ist es! Die Schnurrbart-Medizin! Trag sie auf!“ Kurz nachdem der Balsam auf sein Knie eingerieben worden war, verkündete Maharajji, dass der Schmerz verschwunden sei und dass es ihm nun wieder gut gehe.

Janaki und Draupadi saßen vor Maharajji, und Maharajji wandte sich an Janaki und fragte: „Wen mag ich lieber, dich oder Draupadi?“ Janaki sagte lieblich: „Aber Maharajji, du liebst uns doch alle gleich.“
Maharajji antwortete: „N a h in [Nein]! Ich mag Draupadi lieber!“, was sie natürlich verärgerte. Sie stand auf und ging hinaus, auf dem Weg zum Vrindaban-Basar, um davonzulaufen! Was für ein Guru hat denn schon Vorlieben? Als sie auf dem Basar war, wurde ihr klar, dass sie doch nicht davonlaufen konnte. Da sie jemandem eine Freude machen wollte, kaufte sie eine kleine Murti aus Messing von Hanuman und kehrte zum Tempel zurück, wo sie sie in ihrem Zimmer aufstellte.
Unmittelbar danach erwischte Maharajji sie und fragte sie: „Wo warst du? Was hast du gemacht? Was hast du gekauft?“ Sie erzählte ihm von der kleinen Murti. Er sagte ihr, sie solle sie ihm bringen, und als sie das tat, hielt er sie eine Weile in der Hand, betrachtete sie genau und sagte ihr dann, sie solle sie mir geben! Ich weiß nicht, ob sie sie für mich gedacht hatte oder ob Maharajji das angeregt hatte. Genau an dem Tag, an dem ich mir insgeheim eine kleine Hanuman-Murti gewünscht hatte, bekam ich diese hier.

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Der amtierende Polizeichef war, als er erfuhr, dass er nicht bestätigt werden würde, sehr aufgebracht und beschloss, zurückzutreten. Gegen 20:00 Uhr befand er sich mit seiner Frau zusammen, als ein Ordonnanzoffizier hereinkam und sagte: „Draußen sitzt ein Mann auf der Straße und ruft nach Ihnen.“ Er wusste, dass es Maharajji war. Maharajji sagte zu ihm: „Du hast geweint. Du hast daran gedacht, zurückzutreten. Wie töricht.“

Ein alter Mann, der jahrelang als Gefängniswärter gearbeitet hatte, wurde schwer krank. Einmal gab ihm sein Arzt nur noch vierundzwanzig Stunden zu leben, doch der Mann erinnerte sich an Maharajji, meditierte über ihn und weigerte sich zu sterben. Am dritten Tag kam Maharajji in die Stadt und begab sich zum Haus eines anderen Anhängers. Er sagte zu ihm: „Hier in der Nähe wohnt ein alter Mann. Er denkt sehr oft an mich und ist sehr krank. Wir müssen ihn besuchen.“
Als sie das Zimmer des Kranken betraten, fanden sie ihn in einem sehr kritischen Zustand vor. Maharajji legte seinen Fuß nahe an den Kopf des Mannes. Der Sterbende verneigte sich vor
Maharajji und verließ dann seinen Körper. Maharajji sagte zu dem anderen Anhänger: „Er hat sehr an mich gedacht. Der Darshan wurde gewährt, dann war es vorbei! Das Ende!“

ICH BIN HIER UND ICH BIN IN AMERIKA.
WER AUCH IMMER AN MICH DENKT, ZU DEM GEHE ICH.

Chaos und Verwirrung

Wo immer Maharaji war, herrschte Chaos und Verwirrung. Manchmal wurden zwei Personen mit derselben Aufgabe betraut, ein anderes Mal wurde eine Person geschickt, um das rückgängig zu machen, was die erste gerade tat. Maharajji sagte der einen Person das eine und einer anderen das Gegenteil; wenn er mit solchen Widersprüchen konfrontiert wurde, leugnete er alles. Diese Verwirrung diente einer Reihe offensichtlicher Zwecke. Erstens verschleierte sie seine Kräfte, sodass niemand
ganz sicher sein konnte, was gerade geschehen war. Und die Verwirrung ermöglichte es zudem
jedem Einzelnen, aus den widersprüchlichen Informationsfetzen genau das herauszuhören, was er oder sie hören musste. Solche Widersprüche dienten dazu, den Geist jener Anhänger zu lockern, die unter starrem Denken litten. Aus einer anderen Perspektive könnte man die Verwirrung als Spiegelbild der Tatsache, dass Maharajji nicht nur eine Person war. Wie ein Spiegel war er das Spiegelbild dessen, wer auch immer an ihn dachte, und er war auf vielen Ebenen zugleich bewusst. So konnte auf eine Aussage wie „Ich kann nichts tun“ schon wenige Augenblicke später die Aussage folgen: „Ich halte die Schlüssel zum Geist in der Hand. Jeder ist meine Marionette.“ Wer diese Dimension Maharajjis zu schätzen wusste, fand Gefallen an der Verwirrung.

Zwei langjährigen Anhängern wurde gesagt, sie würden Maharajji in einem bestimmten Tempel am Ufer des Ganges finden können. Sie begaben sich sofort dorthin und fanden ihn. Er tat so, als hätte er sie noch nie zuvor gesehen. „Wer seid ihr? Woher kommt ihr? Was macht ihr beruflich? Warum seid ihr hierhergekommen?“, fragte er jeden von ihnen. Sie antworteten ihm geduldig, bis er schließlich sagte:
„Setzt euch!“
 

Maharajji war niemals an irgendetwas gebunden. Er folgte keinen Vorschlägen und tat das Unerwartete. Wenn ich ihn zum Beispiel bat, länger zu bleiben, stand er auf und ging.

Maharajji machte Vorhersagen oder sagte etwas von persönlicher Bedeutung auf beiläufige Weise, mitten in einer politischen Diskussion. Oft trafen seine Vorhersagen nicht ein. Wenn man von Maharajji eine konkrete Vorhersage wollte, blieb er oft vage, und er gab niemals eine Erklärung für seine Vorhersagen.

Was auch immer man über ihn sagen kann – man kann auch das Gegenteil davon sagen.

Einmal in Vrindaban hatte Maharajji uns alle zu sich gerufen, und ich war ganz vorne in der Gruppe, als wir hinüberliefen. Als ich vor allen anderen den Raum betrat, hatte ich das Gefühl, ihn unvorbereitet erwischt zu haben. Er sah mich und war verlegen. Es war, als wäre er bei etwas erwischt worden, das er nicht hätte tun sollen – als stünde er in der Keksdose! Er sah so schuldbewusst aus, und ich versuchte herauszufinden, bei was ich ihn wohl erwischt hatte. Schließlich gab ich einfach auf; er musste wohl wieder einen seiner Streiche gespielt haben.

Einmal waren einige Anhänger mit Maharajji am Ganges, und sie schlugen Maharajji vor, dort zu baden. Er protestierte, aber sie drängten ihn und schafften es schließlich, ihn von ihrem Boot aus ins Wasser zu senken. Maharajji tat zunächst so, als würde er ertrinken, dann begann er plötzlich, um das Boot herumzuschwimmen.
Später, als er den Vorfall schilderte, erzählte Maharajji allen, dass sie versucht hätten, ihn zu ertränken.

 

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Nur Maharajji wusste, warum er sich gerade an bestimmte Personen erinnerte, wenn er es tat. Anscheinend lag es jedoch nicht ganz in seiner Hand, denn viele Anhänger stellten fest, dass sie durch das Denken an ihn seine Aufmerksamkeit oder sogar seine physische Anwesenheit auf sich zogen.

Eine Ma sagte: „Wenn die Hingabe stark genug ist, wird der Guru vom Anhänger angezogen.“

Ein Franzose hielt sich im Ashram von Ananda Mayee Ma auf und fragte H.R.J. nach diesem Neem Karoli Baba, da er dessen Darshan erhalten wollte. H.R.J. sagte, wenn er nur zehn Minuten lang an Maharajji denken würde, könnte Maharajji dort sein. Der Franzose schloss die Augen und wiederholte: „Neem Karoli Baba, Neem Karoli Baba“, und nach zehn Minuten kam Maharajji unerwartet in Ma’s Ashram.
Er ging auf den Franzosen zu und fragte: „Warum denkst du an mich? Ich bin gekommen. Was willst du?

Ich hatte die Gewohnheit, gegen 2:00 Uhr morgens aufzustehen und eine Weile in Meditation zu sitzen. Ich erzählte niemandem von dieser Gewohnheit. Als ich eines Morgens zum Darshan kam,
stürmten die M a s voller Freude auf mich zu und redeten alle durcheinander. Sie erzählten mir,
dass Maharajji sich mitten in der Nacht, als sie bei ihm saßen, zu ihnen gewandt und gesagt hatte: „S [damit meinte er mich] ist gerade aufgewacht. Sie denkt sehr oft an mich."

Eines Tages kam ich von Snowview nach Tallital, in der Hoffnung, Maharajji zu sehen. Ich fragte mich, wie ich ihn finden könnte, da er mal in dem einen, mal in einem anderen Haus wohnte. Gerade als ich an dem Haus vorbeikam, in dem er sich aufhielt, kam jemand heraus und hielt mich fest. Maharajji wusste, dass ich kommen würde, und hatte diese Person geschickt, um mich abzufangen und zu ihm zu bringen.

An einem Dienstagmorgen hatte ich vor, Maharajji in Kainchi zu besuchen, doch dann kam ein Anruf
für mich, und ich musste geschäftlich nach Nainital fahren. Ich dachte, ich könnte noch den letzten Bus nach Kainchi nehmen, doch als es soweit war, verpasste ich den Bus. Für 20:00 Uhr hätte ich eine Mitfahrgelegenheit nach Bhowali gehabt, doch zu diesem Zeitpunkt gab es keine Möglichkeit mehr, weiter nach Kainchi zu gelangen. Ich war etwas niedergeschlagen und ging nach Hause. Ich dachte gerade so vor mich hin, als es an meiner Tür klopfte. Ich sagte meinem Sohn, er solle dem Besucher sagen, dass ich müde sei, aber er solle nach seinem Namen fragen. In diesem Moment hörte ich jemanden rufen: „Ich bin's, Baba Neem Karoli!“ Das war gegen 19:00 Uhr.

Maharajji sagte zu mir: „Du machst dir immer Sorgen um dies und das! Warum machst du dir darüber Gedanken?“ Er nahm sein Abendessen bei mir zu Hause ein, stieg dann in den Jeep und kehrte nach Kainchi zurück.

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Eines Tages, als ich neben dem Tucket saß und darauf wartete, dass er herauskam und Darshan gab, kam mir der Gedanke, dass ich mir wünschte, mein Herz würde genau im gleichen Rhythmus und zur gleichen Zeit schlagen wie das von Maharajji. Kaum hatte ich das gedacht, gab es einen großen Tumult im Inneren des Gebäudes, ein Zuschlagen von Türen, und plötzlich stürmte Maharajji durch die Außentüren auf die Veranda.
Er nahm zügig auf dem Tucket Platz und saß direkt vor mir, seine Brust war nur etwa sechs Zoll von mir entfernt. Ich konnte meinen Herzschlag spüren und war mir eine ganze Weile lang ständig bewusst, dass mein Herz im Einklang mit seinem schlug. Obwohl Maharajji lebhaft war und mit vielen Menschen sprach, blieb sein Körper in dieser Position dicht bei mir. Dann begannen meine Gedanken zu wandern – und sofort drehte sich Maharajji um, sodass er nun auf der anderen Seite des Tuckets saß, mit dem Rücken zu mir. Fassungslos schoss mir der Gedanke durch den Kopf: (Maharajji, wenn das wirklich passiert ist, dann schau mich an.“ Blitzschnell warf er einen Blick direkt auf mich und wandte sich dann wieder ab. Er sah mich für den Rest des Darshans nicht mehr an.

Maharajji spielte so subtil mit meinen Sehnsüchten. Manchmal entdeckte ich einen Apfel auf seiner Bank, noch bevor er zum Darshan erschien. Und ich dachte daran, wie sehr ich diesen Apfel gerne hätte und wie lange es her war, dass ich einen Apfel gegessen hatte. Dann erschien Maharajji  und schien es sich zur Aufgabe zu machen, mir genau diesen Apfel zuzuwerfen. Aber natürlich warf er auch anderen Anhängern andere Obststücke zu, sodass man sich nie ganz sicher sein konnte.  Ich dachte immer nur: „Ist das nicht interessant?“

Als ich einmal hoch oben in den Hügeln hinter dem Tempel wohnte, wo es sehr kalt war, hörte ich von einigen neu angekommenen Anhängern von einer Rettungsdecke, die von Astronauten verwendet wurde, sehr warm war und nur ein paar Unzen wog. In meiner kalten Hütte dachte ich immer wieder daran, wie schön es wäre, eine solche Decke zu haben.
Am nächsten Morgen kam ich zum Tempel und trank gerade Tee mit einem anderen Anhänger, der gerade seinen Rucksack ausräumte. Er warf mir dieses Ding zu und sagte: „Hier, warum nimmst du das nicht? Es ist eine Rettungsdecke, die ich nie benutze.“
Als mir solche Dinge immer wieder passierten, dachte ich, wenn Maharajji alle meine Wünsche erfüllen würde, sollte ich anfangen, um wichtigere Dinge zu bitten, wie zum Beispiel ein wenig Mitgefühl.

In Bareilly sagte Maharajji, ich solle morgens zum Bahnhof kommen, um ihn zu treffen. Es gab eine große Überschwemmung, und ich dachte: „Maharajji wird nicht kommen, aber ich werde trotzdem zum Bahnhof gehen.“ Maharajji kam jedoch, und das Erste, was er sagte, war: „Du hast gedacht, ich könnte wegen der Überschwemmung nicht kommen.“

Wenn ich mir insgeheim dachte, dass ein Mitanhänger weniger ein Heiliger sei, als er sich selbst einschätzte, fragte Maharajji mich sofort: „Der und der ist nicht so sehr ein Heiliger, wie er glaubt, oder?“
Ich sagte meiner Frau, ich wolle nicht zu Maharajji gehen, weil er mir nur sagen würde, ich solle Prasad nehmen und gehen. Aber sie bestand darauf. An diesem Tag bat er mich nicht, zu gehen. Ich hatte kein Essen zu mir genommen, aber er ließ mich bis 23:00 Uhr bleiben. Als alle aufstanden, sagte Maharajji: „Sagt ab heute niemandem, dass ich euch nicht erlaube, hier zu sitzen.“

Ich saß dort und betete um eine Gelegenheit, dem Satsang zu entkommen, um etwas Sadhana (spirituelle Praxis) zu machen, als Maharajji sagte: „Geh nach Nepal.“ Es stellte sich heraus, dass mein Visum am Tag zuvor abgelaufen war.

Manchmal saß man hinter ihm, und er schien sich keine Gedanken um einen zu machen. Dann kam einem ein Gedanke in den Sinn, und er antwortete einem direkt oder machte eine Geste oder sagte etwas zu jemand anderem, das eine Antwort auf diesen Gedanken war. Manchmal war er mit einem im Raum und unterhielt sich ernsthaft, und mitten im Satz drehte er sich um, öffnete das Fenster und fing an, mit einer anderen Person draußen darüber zu sprechen, was ihm gerade durch den Kopf ging.

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Bevor wir essen, opfern wir unser Essen einem Bild von Maharajji. Einmal hatte meine Frau vergessen, Salz in das Curry zu geben. „Ich habe es vergessen, aber Maharajji wird mir verzeihen.“ Fünfzehn Tage später kam Maharajji, und meine Frau setzte sich zu seinen Füßen. Das Erste, was er zu ihr sagte, war: „Du hast mir Curry ohne Salz gegeben.“

Einer der jungen Männer aus einer Familie in Kanpur war beim Militär und kämpfte im China-Krieg. Es kam die Nachricht, dass er gestorben sei, und der Bruder kam, um es Maharajji mitzuteilen. Maharajji sagte: „Nein, er ist nicht gestorben.“ Niemand glaubte Maharajji, und die Witwe heiratete nach sechs Monaten erneut, und die Akte des Kriegsministeriums wurde geschlossen. Nach einiger Zeit kehrte der Mann zurück.

Im Jahr 1968, nachdem ich schon einige Zeit im Tempel gewesen war, musste ich nach Delhi reisen.
Zu dieser Zeit versuchte ich, ein sehr reiner Yogi zu sein. In Delhi erledigte ich alle meine Geschäfte zügig und hatte dann noch Zeit für ein vegetarisches Mittagessen, bevor ich in die Berge zurückkehrte. Am Ende der Mahlzeit wurden mir zwei Kekse zum Tee serviert. Ich hielt sie nicht für richtige Yogi-Nahrung, aber sie waren mit Creme gefüllt und ich konnte nicht widerstehen. Da ich jedoch barfuß war und meine Ulfie (Sadhu-Kleidung) trug und selbst im Restaurant wie ein Sadhu behandelt wurde, aß ich die Kekse heimlich. Als ich zu Maharajji zurückkehrte, waren seine ersten Worte: „Wie haben dir die Kekse geschmeckt?“ (R. D.)

[An dieser Begebenheit ist noch viel mehr "Fleisch" dran, und ram dass erzählte diese oft und gerne bei seinen Vorträgen und Interviews]

Da ich einer der wenigen Westler war, die Hindi sprachen, unterhielt er sich mit mir. Manchmal plauderten wir, und er erzählte mir den einen oder anderen Knüller.  Er erwähnte jemanden, von dem ich noch nie jemand anderem gegenüber gesprochen hatte, und fragte: „Was hatte es mit dieser Person auf sich?“ Da schaute ich ihn ganz überrascht an! Und er lachte und kicherte und sah mich dann an und lächelte. Oft, wenn ich bei Maharajji saß, wurde ich plötzlich zu einem kichernden Idioten. Ich wälzte mich auf dem Boden und fiel manchmal fast um, und er umarmte mich ganz fest.

D E R  G U R U  M U S S  A L L E S  Ü B E R  D I C H  W I S S E N.

I C H  W E I ß  A L L E S.
W A R U M  W E I ß  I C H  E S ?

Maharajji wachte nicht nur über uns, sondern er konnte auch mühelos in unser Innerstes blicken. Und das war eine ganz andere Sache. Zu erkennen, dass jemand Zugang zu den geheimen Winkeln deines
Geistes hat, ist beunruhigend. Es entsteht eine Art von Intimität, die in den meisten unserer menschlichen Beziehungen ihresgleichen sucht. Diejenigen unter uns, die einer anderen Person nahestehen, spüren oft, was der andere empfindet. Wenn wir die Denkweise eines anderen kennengelernt haben, können wir vielleicht sogar erraten, was ihm oder ihr gerade durch den Kopf geht. Aber es gibt so viele winzige, subtile Gedanken; und viele davon werden fast in dem Moment zensiert, in dem sie uns in den Sinn kommen, weil sie gesellschaftlich inakzeptabel oder sogar unvereinbar mit unserem eigenen bewussten Selbstbild wären. Zu erkennen, dass jemand Zugang
sogar zu diesen Gedanken hat, versetzt dich sofort in eine außerordentliche Nachteilssituation, als hätte dein Gegner deinen Code geknackt. Du bist so verwundbar.  Aber natürlich ist es auch unglaublich aufregend, einem anderen Bewusstsein auf so intime Weise zu begegnen. Und bei Maharajji kam dazu noch diese bedingungslose Liebe, die von ihm ausging, als würde er zu einem sagen: „Ich weiß alles über dich und ich liebe dich.“
 

Das Wertvollste an Maharajji lässt sich nicht in Geschichten beschreiben – wie zum Beispiel das Massieren seiner Beine. Wenn mir beim Massieren ein unnützer Gedanke durch den Kopf ging, zog er meine Hand weg; und wenn ich dann meinen Geist wieder zentrierte, legte er meine Hand wieder zurück. Auf diese subtile Weise lehrte er einen.

Das erste Mal, als meine Frau Maharajji begegnete, war inmitten einer Menschenmenge im India
Hotel. Maharajji hatte nicht mit ihr gesprochen, und nach einer Weile dachte sie, sie sollte zu Hause sein und Tee für mich zubereiten, was sie damals jeden Tag tat. Maharajji verteilte Süßigkeiten, und plötzlich wandte er sich ihr zu und sagte: „Geh jetzt nach Hause. Dein Mann wartet auf seinen Tee.“
 

Als ich ihn gerade erst kennengelernt hatte, hatte er sich gerade den Kopf rasieren lassen, und ich dachte, wie gerne ich ihn direkt auf den Scheitel küssen würde. Und bei einem Darshan, kurz danach, nahm er mich in sein Zimmer. Kichernd und lachend beugte er sich gewissermaßen vor und bot mir dabei seinen Scheitel dar. Mir blieb nichts anderes übrig, als ihn zu küssen, und in diesem Moment wurde mir klar, dass mein Wunsch erfüllt wurde.

Ich sprach immer in Gedanken mit Maharajji. Wenn er jemanden in Verlegenheit brachte, dachte ich: „Oh, Maharajji, tu das nicht.“ Dann sah er mich an und antwortete, sodass ich wusste, dass er mich hörte.

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Als Maharajji einmal in einem fensterlosen Raum saß, sagte er: „Oh, soundso kommt gerade!“ Nur wenige Augenblicke später betrat diese Person den Raum.

Maharajji erzählte mir alle möglichen Dinge. Er sagte: „Du hast mit der Mutter Hockey gespielt.“ Er bezog sich darauf, dass ich eine Zeit lang im Aurobindos Ashram gewesen und dort mit der Mutter Hockey gespielt hatte.

In den 1940er Jahren hatte der Sohn eines muslimischen Beamten des ICS (Indian Civil Service), der
in England studierte, einen Herzinfarkt erlitten, und seine Mutter war dorthin gereist, um ihren Sohn zu besuchen. Maharajji war zu Besuch im Haus eines Anhängers, der Maharajji nie um etwas gebeten hatte; doch in diesem Fall fragte er Maharajji nach dem Jungen, da sie befreundete Familien waren. Bevor er Maharajji die Frage stellen konnte, sagte Maharajji: „Was? Er fragt nach dem Jungen, der in
England studiert. Was willst du fragen? Die Mutter ist dorthin gereist. Du hast sie am Flughafen verabschiedet. Sobald sie angekommen war, ging es dem Sohn wieder besser.“ Dann stand Maharajji auf und sagte: „Lass uns gehen. So wandert der Geist.“ (Später bestätigte sich, dass es dem Jungen tatsächlich wieder besser ging, sobald seine Mutter angekommen war.)
 

Maharajji fragte einen Mann, ob er jemals zuvor einen Ort wie Kainchi gesehen habe – so
schön und friedlich und ideal für die Meditation, mit seinen Bergen, dem Fluss und den Wäldern. Der Swami antwortete, er habe einmal einen ähnlichen Ort in Kandy (Sri Lanka) gesehen. Maharajji, der noch nie dort gewesen war, überraschte den Mann, indem er diesen Ort bis ins kleinste Detail beschrieb.

Unsere älteste Tochter hatte an einigen Auswahlprüfungen für eine Anstellung bei der indischen Regierung teilgenommen. Nach den Prüfungen besuchten wir Maharajji in Vrindavan. Als wir uns vor ihm verneigten, wandte sich Maharajji an sie und sagte: „Du hast fünf deiner Prüfungsarbeiten vermasselt!“
Sie sagte: „Ja.“
Maharajji sagte: „Mach dir keine Sorgen. Du wirst trotzdem erfolgreich sein und du wirst deine Stelle bekommen.“
Und so kam es auch.

Unsere Familie ist groß, aber nicht reich, doch dank seines Segens kommen wir ganz gut zurecht. Meine Stelle bei der Bank habe ich durch seine Gnade bekommen. Nachdem ich mein Vorstellungsgespräch
hatte, suchte ich ihn auf. Er erzählte mir alle Fragen, die mir gestellt worden waren, und sagte:
„Du wirst ausgewählt werden.“ Tatsächlich stand ich ganz oben auf der Liste.
 

Eines Tages wandte sich Maharajji an mich und sagte: „Schickst du immer noch Geld an diesen
Pundit [Religionsgelehrten] aus Benares?“
„Ja, Maharajji, das tue ich“, antwortete ich.
Maharajji hatte diesen Pandit noch nie getroffen, und ich hatte Maharajji auch nie erzählt, dass ich
ihm regelmäßig Geld schickte. Dieser Pandit war ein Vorleser des Ramayana und lebte von den Spenden seiner Zuhörer. Maharajji wusste alles, und er kümmerte sich um Menschen, die er noch nie getroffen hatte.

Ein Anhänger, der bei der Eisenbahn arbeitete, brachte zum ersten Mal ein Ehepaar mit, um
Maharajji zu besuchen. Maharajji sagte der Frau unter vier Augen: „Sie haben ein armes zehnjähriges Kind unterstützt. Das ist sehr gut von Ihnen.“ Als sie aus dem Zimmer kam, war sie ziemlich verblüfft, denn niemand, nicht einmal ihr Ehemann, wusste, dass sie das Kind unterstützte.

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Ein Förster aus Agra kam auf seinem Weg nach Kalkutta nach Kainchi, und Maharajji sagte zu ihm: „Geh heute noch nicht weg.“ „Aber Maharajji, ich muss gehen. Ich habe einen Termin.“ Maharajji bestand darauf. Der Förster war missmutig, ging aber nicht. Am nächsten Tag las er in den Zeitungen, dass Indiens schwerster Zugunfall seit Menschengedenken den Zug betraf, in dem er gesessen hätte.

(Hier könnte man darauf, dass so ein klassischer Fall aussieht, in welchem "gott" sich in einmischt, und das Schicksal abändert)

1943 kam Maharajji nach Fatehgarh, wo ein älteres Ehepaar lebte, dessen Sohn in Burma im Krieg war. Als Maharajji zu ihnen nach Hause kam, gaben sie ihm das Wenige, das sie hatten. Sie besaßen nur zwei Feldbetten. Maharajji sagte: „Ich werde jetzt schlafen.“ Sie gaben ihm eines der Feldbetten und eine Decke. Das alte Ehepaar blieb die ganze Nacht wach und beobachtete Maharajji. Er stöhnte und
wand sich im Bett, bis es 4:00 Uhr morgens war. Um 4:30 Uhr wurde Maharajji still; dann nahm er das Laken und wickelte etwas darin ein. Er sagte zu dem alten Mann: „Es ist sehr schwer. Versuche nicht, zu sehen, was darin ist. Du solltest es in den Ganges werfen, wo es tief ist. Niemand darf dich dabei sehen, sonst wirst du verhaftet.“ Als er es zum Ganges trug, tastete er es ab und stellte fest, dass es voller Kugeln war.
Als er zurückkam, sagte Maharajji zu dem alten Mann: „Mach dir keine Sorgen. Dein Sohn kommt in einem Monat.“ Als der Sohn einige Wochen später kam, erzählte er, dass er beinahe gestorben wäre. Seine Kompanie war vom Feind in einen Hinterhalt gelockt worden, und durch Zufall war er in einen Graben gefallen. Die ganze Nacht über flogen die Kugeln links und rechts.  Um 4:00 Uhr morgens stellten die Japaner fest, dass sie alle getötet hatten, und zogen sich daraufhin zurück. Um 4:30 Uhr trafen die indischen Truppen ein. Der Sohn war der einzige Überlebende. (Es war dieselbe Nacht, in der Maharajji die Eltern besucht hatte, in der dieser Hinterhalt stattfand.)
 

(Bei rajida, in "göttliche wirklichkeit" wird eine sehr ähnliche Begebenheit erzählt, nur ist dort der Kriegsschauplatz in Deutschland (WW2). Diese ist wesentlich detaillierter --> Link (Nr. 183). Es kann aber natürlich auch angehen, dass er die Nummer mit der Decke, welche die Kugeln einfängt, auch öfter gebracht hat, ähnlich wie beim "Wasser zu Ghee", was bei ihm ja oft vorgekommen ist)

Eines Tages bat Maharajji darum, von der Ebene in die weit entfernte Bergstadt Bhimtal gefahren zu werden. Er begab sich direkt zum Haus eines Anhängers und wies die dort Anwesenden an, zur alten Pilgerhütte am Shiva-Tempel zu gehen und jeden zurückzubringen, der sich dort aufhielt. Seit Jahren hatte niemand mehr in der baufälligen Pilgerhütte übernachtet, daher fanden es die Anhänger sehr ungewöhnlich, als sie feststellten, dass eine der Türen von innen verschlossen war. Sie klopften und riefen, doch niemand antwortete. Daraufhin kehrten sie zurück und berichteten Maharajji davon.
Maharajji verließ das Haus und ging zu einem anderen Anhänger, von wo aus er erneut Leute zur Raststätte schickte mit der Anweisung, nicht ohne deren Bewohner zurückzukehren. Sie sorgten vor der Tür für großen Tumult, bis schließlich ein alter Mann das Fenster öffnete. Er versuchte, die Anhänger wegzuschicken, doch sie blieben hartnäckig, bis schließlich der Mann und seine Frau zu Maharajji gebracht wurden. Sofort fing Maharajji an zu schreien: „Glaubt ihr etwa, ihr könnt Gott bedrohen, indem ihr euch selbst hungern lasst? Er wird seine Anhänger nicht so einfach sterben lassen. Nehmt Prasad!“ Er verlangte Puris und Süßigkeiten, doch der Mann lehnte ab. Maharajji bestand darauf, und schließlich aßen beide.

Das Ehepaar war aus Südindien gekommen, um eine Pilgerreise nach Badrinath und zu anderen heiligen Stätten zu unternehmen. Das Ehepaar war aus Südindien gekommen, um eine Pilgerreise nach Badrinath und zu anderen heiligen Stätten zu unternehmen. Sie stammten aus einer sehr reichen Familie, hatten sich jedoch entschlossen, ihr Zuhause und ihre Familie hinter sich zu lassen, um ihre verbleibenden Jahre dem Gebet zu widmen. Sie hatten sich vorgenommen, stets für ihre eigenen Kosten aufzukommen und niemals zu betteln. Als sie von Badrinath zurückkehrten, waren ihnen ihr gesamtes Geld und ihr gesamter Besitz gestohlen worden.
Sie hatten nur noch genug Geld für die Busfahrt nach Bhimtal, wo sie die verlassene Raststätte fanden. Sie beschlossen, dort zu bleiben und zu sterben, da dies offenbar der Wille des Herrn war. Sie waren drei Tage lang ohne Essen darin eingeschlossen gewesen, bevor Maharajji sie herausholte. Maharajji bestand darauf, dass sie Geld für ihre Rückreise nach Madras annähmen. Sie sagten, sie würden nicht betteln. Maharajji entgegnete, sie würden nicht betteln, und sie könnten das Geld zurückschicken, sobald sie zu Hause angekommen seien.
Sie nahmen das Geld an und wurden auf den Weg geschickt.

O Kabir, warum solltest du dich vor irgendjemandem fürchten, wenn der Herr selbst dich beschützt?
Was macht es schon aus, wenn tausend Hunde wild bellen, während du auf einem Elefanten sitzt?

 

(Ähnlich wie bei der ersten und zweiten Begebenheit wäre wohl das virtuelle Ableben eingetreten, hätte maharaj ji sich nicht eingemischt.)

Der Schlüssel zum Geist
 

Geschichten, die Maharajjis tiefe Sorge um seine Anhänger und seinen Beschützerinstinkt deuten zudem auf beeindruckende geistige Kräfte hin. Es schien, als ob er alles über seine Anhänger wüsste, ganz gleich, ob wir in seiner Nähe oder weit entfernt waren. Es ist kein Wunder, dass wir furchtlos werden konnten, da wir wussten, dass er buchstäblich über uns wachte.

Ich war während der Zeit der Teilung bei Maharajji, und es gab so viele Flüchtlinge aus Pakistan, dass man kaum noch einen Fuß vor den anderen setzen konnte. Maharajji und ich bahnten uns einen Weg durch die Menge, und eine Frau kam, verneigte sich vor ihm und bat ihn, zu kommen und ein neugeborenes Baby zu segnen, das sich in einiger Entfernung von uns befand. Maharajji willigte ein.
Etwas weiter auf dem Weg beschwerte sich dieselbe Frau bitterlich über die Zerstörung von Lahore. Maharajji wies sie sofort mit einer rhetorischen Frage zurecht:

„Hat dir der Heilige in Lahore nicht schon vor sechs Monaten gesagt, dass das passieren würde?“

Manchmal, wenn viele Menschen zu ihm kamen, erzählte er die persönliche Geschichte jedes Einzelnen, einschließlich dessen, was ihre Vorfahren getan hatten, als ob er diese Person schon seit sehr langer Zeit gut gekannt hätte.
Da Maharajji uns Westler manchmal erst am Nachmittag zu sich ließ, besuchte eine Gruppe von uns eines Morgens den winzigen Ashram, dereinst die Residenz eines anderen großen Heiligen dieser Gegend, Sombari Maharaj, gewesen war. Es war ein schöner Besuch. Auf dem Rückweg am Vormittag stießen wir auf einen Hügel, den der VW-Bus mit uns allen an Bord einfach nicht hinaufkam, also stiegen wir aus, um zu schieben – das heißt, wir alle außer den beiden jungen Frauen in unserer Gruppe, die sich nicht die Mühe machten, auszusteigen.
Wir schafften es mühelos, den Bus den Hügel hinaufzuschieben, aber es ärgerte mich, dass die jungen Frauen uns nicht geholfen hatten. Ich war zu gut erzogen, um etwas zu sagen; innerlich war ich jedoch wütend und schwieg für den Rest der Fahrt zum Tempel. Als wir den Tempel betraten, sagte Maharajji: „Ram Dass ist wütend.“ Aber ich hatte es gut verborgen, und alle widersprachen Maharajji und sagten, dass ich im Gegenteil sehr freundlich gewesen sei. Doch Maharajji ließ sich nicht beirren. „Nein“, sagte er, „Ram Dass ist wütend, weil die jungen Frauen nicht aussteigen und beim Schieben helfen wollten.“ (R.D.)

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Einmal in Haridwar badete ein Mann im Fluss und verlor den Halt. Der Mann wurde hin und her geworfen und wie ein Stück Holz in einem Strudel mitgerissen. Er war ein gutes Stück älter als seine Frau (er war zweiundfünfzig und sie fünfzehn, als sie heirateten), die ihm sehr zugetan war. Nachdem sie Maharajjis Namen angerufen hatte, sprang sie in den Fluss und zog ihren Mann ans Ufer. Als sie zu der Stelle gingen, an der Maharajji sich befand, erzählten ihnen die Leute dort, dass Maharajji unausstehlich und sehr ausfallend gewesen sei und niemanden an sich heranlassen wollte. Die Frau ging hinauf und klopfte sanft an die Tür. Er bat sie freundlich herein und erkundigte sich nach ihrem Nasenring (den sie im Fluss verloren hatte). (Der Verlust eines Nasenrings ist ein schlechtes Omen
für eine indische Frau, da er den Tod ihres Mannes andeutet.) Als ihr Mann dazukam, sagte Maharajji: „Du bist den Fluss hinuntergetrieben wie ein Stück Holz, das herumgewirbelt wird.“ Anscheinend hatten die Veränderungen in Maharajjis Verhalten, die Beschimpfungen, dazu beigetragen, den Mann zu retten.

(diese beiden Vorkommnisse, also Rettung die des Mannes und die Beschimpfungen lassen eigentlich keinen Zusammenhang erkennen, keinen gemeinsamen Nenner, oder irgendeine "Kausalität". Außer vielleicht auf "Punkteebene". Nur als Idee, wenn es an dem ist, maharaj ji schafft oder nutzt viele "Pluspunkte" für die Rettung, die muss er irgendwo durch ausgleichen, indem er woanders eine höhere Entropie schafft (Beschimpfungen). Was weiß ich, wie das funktioniert ...)

Maharajji kümmert sich auf so viele Arten um alle seine Anhänger. Eines Tages war ein Anhänger auf dem Weg nach Kainchi und hielt unterwegs an einem Imbissstand am Straßenrand an und aß ein paar frittierte Pakoras*. (Damals aß er jeden Tag Pakoras.) Als er in Kainchi ankam, sagte Maharajji als Erstes: „Isst du Pakoras? Du isst diese Dinger jetzt schon seit langer Zeit! Warum isst du sie?
Du ruinierst dir noch den Magen.“ Von diesem Tag an aß dieser Anhänger nie wieder Pakoras vom Basar.

* Pakoras sind knusprige, in Kichererbsenmehl gewendete und frittierte Gemüsehäppchen aus der indischen und pakistanischen Küche.

Eine weibliche Anhängerin saß in der Ecke des Raumes neben einem fremden Mann. Maharajji sagte zu ihr: „Komm, setz dich hierher. Das schlechte Karma anderer Menschen kann einen Menschen beeinflussen.“
 

Ein Arzt aus Bombay, der viele VIPs, darunter auch Nehru (1), behandelte, war ein etwas steifer Mensch (obwohl er oft anderen Massagen gab). Ein weiterer Anhänger war anwesend, als der Arzt Maharajji besuchte. Maharajji sah den Arzt kommen und ging in ein anderes Zimmer. Er sagte: „Ich werde ihn nicht empfangen.“ Dann rief Maharajji aus dem anderen Zimmer: „Du konntest Nehru nicht retten. Was ist los?“
Der Arzt sagte: „Als ich ihn massierte, ging es ihm besser, aber dann verschlechterte sich sein Nervenzustand sehr.“ Die andere Anhängerin fragte den Arzt, ob er außerhalb Indiens gereist sei.
„Ja, zwölf Monate lang, um VIPs zu betreuen.“
Sie fragte ihn, woher er Maharajji kenne.
Er antwortete: „Ich habe nie an Heilige geglaubt. Während der Unabhängigkeitsbewegung von
1942 war ich ein Revolutionär, und es gab den Befehl, mich zu erschießen. Ich war in Kanprayag, in der Nähe von Badrinath. Ich befand mich in einem kleinen Dharmasalla, und während ich badete, schimpfte Maharajji in der Nähe mit einem Swami. Als ich vorbeikam, packte Maharajji mich und sagte: ‚Du hast Hunger. Geh in jenes Zimmer.‘ In dem Zimmer standen zwei Blätterteller mit frischen Puris und Kartoffeln, von denen Maharajji mir sagte, ich solle essen. Als ich alles gegessen hatte, was ich konnte, sagte Maharajji: „Nimm noch mehr mit. Jetzt lauf. In einer Stunde wird die Polizei hier sein. Geh nach Tibet. Aber geh nicht auf dieser Route, sondern auf jener.“ Doch ich hatte gewisse Zweifel an Maharajji und ließ einen Freund zurück, um abzuwarten. Eine Stunde später kam ein Bezirkspolizeichef,
der Maharajji kannte, mit einem Suchtrupp, der nach dem Arzt fragte. Maharajji fragte ihn: „Wer würde zu dieser Stunde kommen?“ Und als sie sich auf den Weg nach Tibet machen wollten, warnte Maharajji sie davor: „Es ist gerade Lawinenzeit, und wenn ihr weitergeht, wird euch eine Lawine töten. Kehrt um.“ Also kehrten sie um.“

Eines Tages, als Maharajji sich in einem Dorf in der Nähe von Neeb Karori aufhielt, kam eine Frau,
um Wasser aus dem Brunnen zu holen. Maharajji lachte. Als ein Anhänger fragte, warum er lachte, sagte er, dass die Frau und ihr Mann in einem Dorf drei Meilen entfernt wohnten und ihr Mann in sechs Stunden sterben würde, weil er nach genau demselben Wasser suchte, das sie gerade holte. „Er wird Durst bekommen und zum Wasserkrug gehen und von einer Kobra gebissen werden. Aber“, fügte Maharajji hinzu, „wenn der Anhänger wollte, könnte er ihn vielleicht retten.“ Der Anhänger schickte sofort zwei oder drei Männer los, die den ganzen Weg rannten und den Mann gerade noch aufhielten, als er nach dem Wasser greifen wollte. Tatsächlich war dort eine Kobra, und der Mann wurde gerettet.

(Nach dem Biss einer Kobra kann der Tod ohne ärztliche Hilfe innerhalb von 30 Minuten bis zu mehreren Stunden eintreten, je nach Art der Schlange und der Menge des injizierten Gifts. 3 Meilen sind etwa 5 Kilometer. Eilt der Devotee, ist er in 30 Minuten  im Dorf bei dem Ehemann. So wusste also maharaj ji auch, wie lange der Sterbeprozess gegangen wäre (etwas über 5 Stunden), und damit natürlich auch die virtuelle Schlangenart, wie die Menge des injizierten und natürlich auch nur virtuellen Giftes, welches dann zum virtuellen Ableben geführt hätte)

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Maharajji bat oft einen seiner Anhänger, einen armen Mann, ihn auf langen Pilgerreisen zu begleiten. Der Anhänger willigte stets ohne zu murren ein, obwohl er sich oft Geld leihen musste, um diese Reisen zu finanzieren. Einmal bat Maharajji ihn, nach Badrinath zu kommen. Bevor er aufbrach, zeigte der Mann auf das kleine Bild von Maharajji auf ihrem Puja-Tisch und sagte zu seiner Frau, falls sie aus irgendeinem Grund mit ihm in Kontakt treten wolle, während er fort sei, solle sie sich an Maharajjis Foto wenden, da die beiden zusammen sein würden. Ein paar Tage später, hoch oben im Himalaya, wandte sich Maharajji plötzlich an diesen Anhänger und sagte: „Warum bist du mitgekommen?“
Der Anhänger antwortete, er sei auf Maharajjis Bitte hin mitgekommen.
Maharajji sagte: „Bei dir zu Hause gibt es kein Dal, kein Mehl, gar nichts. Deine Frau macht sich große Sorgen, weil es nichts zu essen gibt und du weit weg bist. Du hättest wenigstens Brot zum Essen besorgen sollen!“
Doch Maharajjis Anwesenheit wirkte auf die Menschen wie ein Rausch. Ihre Sorgen verschwanden, und sie hatten das Gefühl, dass er sich um alles zum Besten kümmerte. Eine halbe Stunde, nachdem er den Anhänger dafür gerügt hatte, dass er seine Frau ohne Essen zurückgelassen hatte, rief Maharajji: „Es gibt Essen! Sie haben Essen bekommen. Die kaschmirische Mutter hat es ihnen gegeben. Mache dir keine Sorgen.“

Als er zurückkam, fragte der Anhänger seine Frau. Sie erzählte, dass sie, als das  Essen schließlich aufgebraucht war, zu Maharajjis Bild gegangen sei und ihm gesagt habe, dass es im Haus kein Essen mehr gebe. Innerhalb weniger Minuten kam eine wohlhabende Nachbarin, die sie wie eine Tochter behandelte, mit Säcken voller Mehl, Reis, Dal und so weiter zum Haus. Sie ging zum Bild und dankte Maharajji.

Einmal rettete mich Maharajji vor einem Schlangenbiss. Ich verbrachte den Winter in einem winzigen Zimmer in Haldwani, wo ich mich gerade mit jemandem unterhielt, als ich plötzlich ohne ersichtlichen Grund mitten im Satz inne hielt. Ich drehte mich um und schaute in mein Zimmer. Es war sehr seltsam. Eine Schlange kroch in den Raum hinein und kroch, sobald sie drinnen war, unter einen Jutesack. Ich dachte: Warum habe ich mich gerade in diesem Moment umgedreht? Das muss Neem Karoli Babas Werk sein (auch wenn Maharajji physisch Hunderte von Meilen entfernt war). Ich dachte auch, dass es sich um eine giftige Schlange handeln müsse. Sonst gäbe es keinen Grund für Maharajji, sie mir zu zeigen. Ich steckte die Schlange ganz vorsichtig in einen Behälter und ließ sie draußen frei. Etwa fünf Jahre später beschwerte ich mich bei Maharajji, dass er mir in keiner Weise hilft oder mich beschütze; ich hätte zu viele Probleme. Maharajji sagte: „Warum? Ich habe dir einmal das Leben gerettet. Ich habe dich vor der Schlange gerettet.“ Ich wusste tief in meinem Inneren, dass er es getan hatte. Solche Dinge passieren nicht zufällig.

In einer dunklen, regnerischen Nacht in Kainchi weckte Maharajji mehrere Anhänger und sagte, dass eine halbe Meile die Straße hinauf ein Jeep feststecke. Er sagte, sie sollten den Insassen Tee bringen. Die Anhänger rannten los, weil er ihnen sagte, sie sollten sich beeilen. Maharajji wollte, dass sie dort hinaufgingen, wo es keinen Weg gab. Sie fanden den Jeep mit vier Frauen und einem Mann, die dort ohne Decken gestrandet waren.
Maharajji schickte noch mehr Anhänger zum Jeep hinauf und sagte zu ihnen: „Der Tee wird kalt sein. Bringt ihnen noch mehr Tee.“ Als die Leute schließlich zumTempel gebracht wurden, sagte Maharajji: „Ich habe vor dreißig Jahren oft das Haus dieser Frauen besucht, und sie gaben mir eine Decke und waren freundlich.“ Er gab ihnen Decken, und sie erinnerten sich an ihn von damals.

Normalerweise sandte Maharajji, wenn er unterwegs war, seinen Segen von dem Ort aus, an dem er sich gerade befand. Er ging nicht ans Telefon. Doch während ich 1967 sechs Monate lang weg war, besuchte er meine Familie in Kanpur praktisch einmal im Monat.
Während ich in Deutschland war, überlegten mein Kollege und ich, ein Auto für diese Zeit zu kaufen und es später wieder zu verkaufen. Wir hatten uns bereits für das Auto entschieden, das wir am Sonntag unbedingt kaufen wollten. Samstags bekamen wir normalerweise keine Postzustellung, aber an diesem Tag vor dem Kauf kam ein Brief von meiner Frau. Sie schrieb: „Maharajji ist heute gekommen. Er sagt, dass du ein Auto kaufen willst und dass du das nicht tun solltest. Falls du solche Absichten hast, lautet Maharajjis Anweisung, sie aufzugeben.“  Ich sagte meinem Freund, dass der Deal geplatzt sei und dass ich, falls er es kaufen würde, nicht mit ihm reisen würde.

Wie hat Maharajji das gemacht? Er kam eines Morgens zu Besuch zu meiner Familie und bat meine Frau, diesen Brief zu schreiben. Er sagte: „Er wird etwas Dummes anstellen! „Halte ihn davon ab!“ Er ging weg und kam nach zwei Stunden wieder und fragte sie, ob sie den Brief geschrieben habe. Das hatte sie nicht. Er sagte: „Nun, dann bleibe ich hier, bis du diesen Brief schreibst und ihn zur Post bringst. Sonst wird es zu spät.“ Erst als der Brief aufgegeben war, ging Maharajji wieder. Er hätte uns schon am Montag erreichen können, aber er kam noch rechtzeitig an. Das war das erste und letzte Mal, dass die Post an einem Samstagnachmittag kam. Das war seine Gnade. Aber warum machte er sich die Mühe, den ganzen Weg aus Kainchi zu kommen, um es meiner Frau zu sagen? Wenn er gewollt hätte, hätte es genug Leute direkt vor ihm gegeben, um die er sich hätte kümmern können. Warum dachte er gerade an mich ?

[In "göttliche wirklichkeit" ist noch ein kleines aber wichtiges Detail zu lesen, warum das Auto nicht gekauft werden sollte. So maharaj ji sagte: "das Auto hat einen Defekt, es wird zu einem Unfall kommen".]

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Die Feinde einer bestimmten Familie hatten aus irgendeinem Grund das Haus der Familie umzingelt und sie drei Tage und Nächte lang darin eingesperrt. Wenn sie noch länger drinnen blieben, würden sie verhungern, und wenn sie nach draußen gingen, würden sie von diesen Bösewichten geschlagen werden. Während die Familie drinnen über ihr Dilemma beriet, hörten sie vor ihrer Tür Rufe: „Macht auf! Macht auf! Kommt raus und kämpft! Seid ihr Männer oder seid ihr Feiglinge? Kommt schon!“ Sie spähten nach draußen und sahen Maharajji, der mit einem Stock herumfuchtelte und schrie. Sie schnappten sich alle Stöcke und rannten zu Maharajji hinaus. Als die Angreifer sahen, dass die Familie mit Stöcken bewaffnet war und von diesem dicken Mann angeführt wurde, rannten sie davon.
Maharajji sagte daraufhin: „Ruft soundso und soundso an. Sagt ihnen, dass ich hier bin.“ Innerhalb einer halben Stunde saßen Polizeigeneräle und Regierungsminister im Wohnzimmer des Hauses des Mannes. Danach hörten die Angriffe auf die Familie auf.
 

Das acht Monate alte Kind eines Mannes stand auf einem dreißig Fuß hohen Balkon. Ein Diener und der Bruder des Kindes spielten dort gerade mit einem Drachen, als das Kind auf den dreißig Fuß tiefer liegenden Marmorboden fiel. Die Mutter versuchte, das Kind aufzufangen, konnte es aber nicht. Das Kind rührte sich nicht, doch es schien keine Knochenbrüche zu geben.
Plötzlich lachte das Kind, und die Ärzte konnten überhaupt nichts Ungewöhnliches feststellen und
sagten, das sei unmöglich. Einige Tage später kam Maharajji zu ihnen nach Hause und sagte: „Ihr wart besorgt. Ihr habt immer noch nicht erkannt, wen ihr auf euren Schultern tragt, der euch beschützt. Das Baby ist nicht auf den Boden, es ist in meinen Schoß gefallen.“
 

Als wir eines Tages in Madras waren, sagte Maharajji: „Ich möchte meine Augen von einem guten Arzt untersuchen lassen. Wer ist hier ein guter Arzt?“ Ich sagte ihm, dass es in der Nähe einen Facharzt
gäbe. Maharajji sagte: „Na gut. Dann werde ich meine Augen von ihm untersuchen lassen.“ An diesem Abend stellte ich fest, dass dieser Arzt nicht in der Stadt war, also vereinbarte ich einen Termin bei
einem anderen Facharzt für 10:30 Uhr morgens.
Als ich Maharajji die Situation erklärte, fragte er, wer der andere Arzt sei, und als ich ihm den Namen nannte, sagte Maharajji: „Nein, nein! Ich möchte den ersten Arzt sehen, nicht diesen anderen.“ Maharajji sagte mir, ich solle in drei Tagen zu ihm kommen. Das war eine lange Zeit, und ich war ungeduldig. Nach zwei Tagen war der erste Arzt zurückgekehrt, also vereinbarte ich einen Termin für Maharajji. Ich ging sofort zur Dharmashala (Herberge), um es ihm zu sagen, aber gerade wurde Maharajjis Gepäck hinausgetragen. Als ich ihm sagte, der Arzt sei da, lachte er und sagte: „Heute fahre ich nach Rameshwaram.“ Er weigerte sich, mich mitkommen zu lassen.
Fast einen Monat später, auf meinem Weg nach Bombay, zerbrach ich meine Brille. Ein Spezialist dort fertigte mir eine neue Brille an, doch schon fünf Minuten, nachdem ich sie aufgesetzt hatte, bekam ich starke Kopfschmerzen. Der Spezialist überprüfte alles und sagte, sie sei in Ordnung, aber es würde ein paar Tage dauern, bis ich mich daran gewöhnt hätte.
Ich kehrte nach Madras zurück, konnte diese Brille aber immer noch nicht länger als ein paar Augenblicke aufsetzen. Ich beschloss, sie einem Spezialisten in Madras zu zeigen, und überlegte,
zu welchem ich gehen sollte – zum ersten Arzt oder zum zweiten.  Nun war der zweite sehr schnell und immer verfügbar, während der erste sehr beschäftigt war und man stundenlang warten musste, um ihn zu sehen. Aber ich erinnerte mich daran, was Maharajji gesagt hatte, also vereinbarte ich einen Termin bei dem ersten. Als ich es meinem Sohn erzählte, bat er darum, mitzukommen, um sich untersuchen zu lassen. Der Arzt untersuchte meine Augen und stellte fest, dass die neue Brille, die mir der Arzt in Bombay verschrieben hatte, die falsche Sehstärke hatte. Das wurde korrigiert.
Als er die Augen meines Sohnes untersuchte, stellte er fest, dass die Hornhaut gerissen war - schwerwiegend genug für eine sofortige Operation. Obwohl er seine Abschlussprüfungen an der Hochschule verpasste, konnten die Augen meines Sohnes gerettet werden. Darum ging es bei Maharajjis Lila (Spiel; Spaß) einen Monat zuvor.

Ein Anhänger aus Allahabad erzählte, er habe Maharajji vor vierzig Jahren getroffen. Er war nachts unterwegs und hatte sich völlig verirrt, als er plötzlich eine Höhle sah, in der es hell leuchtete. Als er sich der Höhle näherte, entdeckte er Maharajji, der dort saß. Maharajji gab ihm etwas zu essen und sagte nach dem Mahl: „Du hast dich verirrt. Geh in diese Richtung.“ Nach etwa fünfzehn Schritten sah der Anhänger plötzlich das Dorf. Doch als er sich umdrehte, waren die Höhle und die Umgebung der Höhle nicht mehr da.

(Diese Begebenheit erinnert an den Erdrutsch, der eine Strasse versperrte, welcher Erdrutsch allerdings für maharaji ji und seinen Fahrer nicht existierte. Sie passierten die Strasse 4x an diesem Tag - für sie gab es diesen Erdrutsch nicht (ihre Strasse wurde ohne diesen gerendert, war also ganz normal passierbar). Die Ähnlichkeit zu obiger Begebenheit besteht darin, dass der Mann, der sich "verirrt" hatte, in einen separaten Datenstrom überführt wurde, ausgeklinkt aus dem kollektiven, "objektiven" Rendering - was dann auch sein "Verirren" erklärt - und in ein "single Player Game" überführt. In diesem nun ereignete sich obiges. Als er maharaj ji den Rücken kehrte, "geh in diese Richtung", herrschte maximale Unschärfe, maharaj ji und die Umgebung wurden herausgenommen aus dem Rendering, und der Mann tauchte wieder ein in die "objektive" Spieloberfläche des Multi-Player Games, ganz nah am Dorf wurde die Figur wieder "hinein gerendert".

"Ich mag die Quantenmechanik nicht, ich möchte einfach glauben, dass der Mond da ist, auch wenn ich nicht hin schaue."

albert einstein)
 

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Einmal hielt eine Kolonne von Militärlastwagen am Tor, und Hunderte von Soldaten kamen und stellten sich in einer Reihe auf. Maharajji unterhielt sich gerade mit einem Bauern, der neben ihm saß. Einer nach dem anderen traten die Soldaten und Offiziere vor, beugten sich vor und berührten Maharajjis Füße, sahen ihn noch einen Moment lang an und wandten sich dann ab. Diese Erfahrung schien für die meisten von ihnen alles zu sein, was sie wollten. Aber hin und wieder trat jemand hervor, der anders zu sein schien – vielleicht schien er etwas mehr Licht in sich zu tragen oder vielleicht schien er mehr zu leiden. Oft beobachtete ich, wie sich eine solche Person nach vorne beugte. Maharajji schlug ihm auf den Kopf, gab ihm eine Blume oder unterbrach sein Gespräch, um etwas zu ihm zu sagen, wie zum Beispiel: „Deiner Mutter wird es gut gehen“ oder „Du solltest dich nicht mit deinen Vorgesetzten streiten“ oder „Du liebst Gott sehr.“ Wir konnten nur den winzigsten Bruchteil dessen sehen, was
Maharajji sah.

Die Soldaten wollten Bilder von Hanuman (der Schutzgottheit der indischen Armee) und von Maharajji, um sie im Krieg als Schutz bei sich zu tragen. Maharajji sagte: „Die Armee hat gute, einfache und spirituelle Männer.“ Es war nicht so, als würde Maharajji „beschließen“, dies oder jenes zu tun; vielmehr entlockte die Natur des Suchenden ihm, wie aus einem Spiegel, diese oder jene Antwort. (R. D.)
 

Das erste Mal sah ich Maharajji auf einer Mela, und ich wurde gebeten, nach Chitrakut zu kommen. Das Erste, was mich beeindruckte, war, dass er wie ein Spiegel war. In Chitrakut waren so viele Menschen, und sie sprachen über all seine Taten, und ich hatte nie Interesse daran, sagte aber, dass ich ihn für einen Spiegel hielt. Als sie das dann Maharajji erzählten, freute er sich sehr darüber, dass ich so dachte.

Ich sprach mit Maharajji über alle möglichen Themen, darunter auch über Dinge wie Wissenschaft oder die Mondlandung. Er war wie ein Spiegel; er hatte mit nichts davon etwas zu tun. Aber er zeigte Interesse, und wenn man das nächste Mal darüber sprach, verfolgte er aufmerksam, was man sagte. Er pflegte zu sagen: „Ich erinnere mich an alles.“

Maharajji schien nicht zu „entscheiden“, wie er auf einen Anhänger reagieren sollte, und riet anderen sogar dazu, …

GOTT IN JEDEM ZU SEHEN.
ES IST EINE TÄUSCHUNG, NACH INDIVIDUELLEN
UNTERSCHIEDEN UND KARMA ZU LEHREN*

Dennoch konnte er, wenn man ihn bedrängte, sein Verhalten „erklären“: